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? ? ? ??“后殖民主義”語境中“西方中心主義”批判的第二個主要局限是：以特殊、差異、獨特。來拒斥普遍、本質(zhì)和統(tǒng)一，拒斥“元敘事”，拒斥現(xiàn)代世界文明發(fā)展的統(tǒng)一性。其主要表現(xiàn)是：以歷史和現(xiàn)實中非西方國家“獨特”性。來說明他們與“西方國家"社會發(fā)展沒有關(guān)系，也沒有可比性;在方法論上以“犧牲”統(tǒng)一性為代價。來證明世界上各個民族和國家，其存在和發(fā)展是“?互不相干”的。既然是〝互不相千”的，那么?！拔鞣街行闹髁x“關(guān)于把西方國家社會發(fā)展的特殊.泛化為世界上各個民族和國家必須亦步亦趨經(jīng)歷的“普遍”道路等觀點自然在邏輯上就是不能成立的。但問題是：目前“西方中心主義"在不少場合下已經(jīng)改變了其原有的某些表述，通過對各民族或國家差異的認(rèn)可,來繼續(xù)延續(xù)其影響。而這一點,恰恰是“后殖民主義語境中“西方中心主義”批判所“遺漏”的。雖然“后殖民主義"語境中的“西方中心主義”批判也強調(diào)舊殖民地體系的解體并沒有使“西方中心主義"被消解，但是它并沒有注意到“后殖民主義"語境中“西方中心主義”的新變化。

? ? ? ??以亨廷頓的“文明沖突論”為例。毋庸置疑的是,亨廷頓的“文明沖突論”在其本質(zhì)上仍屬于“西方中心主義”，但這種“西方中心主義”形態(tài)又與以往的“西方中心主義"形態(tài)有所不同，即非常重視“文化的特殊性”。在他看來，文化（即文明的核心)的特殊性是文化的基本屬性,決定文化發(fā)展的未來：不同的文化在其本質(zhì)上不僅是不能溝通的，而且還是相互非斥的，因而根本就沒有所謂普遍適用的文化發(fā)展模式，也沒有所謂的文化普遍主義。在現(xiàn)實中只存在“多極的、多文明的世界”。因此，要避免世界各文明間的沖突，就需要：一方面，一種文明的內(nèi)部在確立一個主體文化的同時必須消除其他異質(zhì)文化，以通過維持文化同一性獲得穩(wěn)定的文明內(nèi)部秩序(即所調(diào)保證一種文明內(nèi)部不亂）:另一方面，承認(rèn)文明的多元性、平等性。鏟除普遍主義文化觀，以維持不同文明間的均勢。從其具有的表形式來看，亨廷頓的“文明沖突論”似乎是在反對“西方中心主義”。然而，這些帶有濃厚的“后殖民主義”色彩的話語表述,實際上是在為“后殖民主義”語境中的“西方中心主義"鋪平道路。因此,接下來，亨廷頓在概括何謂西方文明的特殊性時.就開始“重塑”了“后殖民主義"語境中的“西方中心主義"。

? ? ? 在亨廷頓看來，“西方文明出現(xiàn)于8世紀(jì)。其在以后的世紀(jì)中得到了發(fā)展,它直到17和18世紀(jì)才開始實現(xiàn)現(xiàn)代化。西方遠在現(xiàn)代化之前就是西方，使西方區(qū)別于其他文明的主要特征產(chǎn)生于西方現(xiàn)代化之前。那么西方文明的“獨有的特征”都包含著哪些主要因素呢？他如是說，“古典遺產(chǎn)”(如希臘哲學(xué)、理性主義、羅馬法和基督教等)、“天主教和新教”“歐洲語言”“精神權(quán)威和世俗權(quán)威的分離”“法治”“社會多元主義”“代議機構(gòu)”“個人主義”（與個人權(quán)利傳統(tǒng)和自由傳統(tǒng)直接相連)。西方文明正是具有了這種“獨有的特征”，才能創(chuàng)造出現(xiàn)代性和首先實現(xiàn)現(xiàn)代化,并成為世界上獨一無二的“對其他文明產(chǎn)生過重大的、有時是壓倒一切的影響”的文明。而這些西方文明的“獨有的特征”，是非西方國家不可能汲取、借鑒和模仿的,否則，就會出現(xiàn)動蕩，所以,把西方文明推及到非西方國家就是錯誤的，它會使西方文明衰敗。經(jīng)過亨廷頓的上述一番推導(dǎo)。關(guān)于民主、法治、白由等不適用于非西方國家的結(jié)論就得出來了。在這一結(jié)論中隱含兩個論斷：其一,所有的非西方國家不可能有現(xiàn)代性。當(dāng)然也不可能真正實現(xiàn)現(xiàn)代化，因為，在他們的特殊性中都包含者對現(xiàn)代性和現(xiàn)代文明的抗拒。其二、只要西方國家能夠保持住自己的“獨有的特征”，就會永遠處于世界歷史中的領(lǐng)先地位，永遠是多極文明世界的中心。如果說，傳統(tǒng)的或“殖民主義時代”的“西方中心主義”，把西方國家的待殊,即民主、法治、自由等的具體表現(xiàn)形態(tài)，泛化為民主、法治、自由等的一般。即泛化為世界上所有非西方國家的民主、法治、自由等的具體表現(xiàn)形態(tài)，那么。亨廷頓的“西方中心主義"則解構(gòu)了 所謂的“泛化”，使“民主、法治、自由等的一般”又“回縮”到了“西方國家的特殊”從而也使現(xiàn)代文明和現(xiàn)代性的一般(如民主、法治、自由等的一般)成為了“非西方國家不可模仿的特殊”。這里暫且不論所謂西方國家的“獨特的特征”根本不是西方國家純粹內(nèi)生的、以及非西方國家在作為現(xiàn)代性一般核心要素的民主、法治、自由等形成和發(fā)展中所起的不可替代作用等問題，而僅指出，“后殖民主義"語境中的“西方中心主義”,其危害遠大于傳統(tǒng)的“西方中心主義”,其根據(jù)是：它在邏輯上部分地迎合了“后殖民主義”語境中的“西方中心主義“批判(如強調(diào)特殊、拒斥一般、反對普遍主義等），在方法論上部分地“滿足”了包括發(fā)展中國家在內(nèi)的世界各國日趨流行的民族主義、國家主義甚至民粹主義思潮，故而使〝后殖民主義”語境中的“西方中心主義”大行其道,極大地擾亂了世界各國特別是發(fā)展中國家的思想文化界。例如，不少發(fā)展中國家的思想文化界所存在的在反對西方國家文化霸權(quán)主義過程中拒斥民主、法治、自由等的一般的傾向，就是這方面的典型例證。而迄今為止的“后殖民主義〞語境中的“西方中心主義”批判，其第二主要局限在相當(dāng)大的程度上助長了這一傾向。

? ? ? ?筆者認(rèn)為，要超越“后殖民主義”語境中的“西方中心主義“批判的上述局限,對“西方中心主義”加以科學(xué)批判，還必須在方法論上把握“西方中心主義”的一般。從方法論上看，無論“西方中心主義”有怎樣的形態(tài)變化，它都有三個不可或缺的特點：一是把對西方社會發(fā)展一般過程的經(jīng)驗性觀察的結(jié)果“提升”為一種永恒不變的優(yōu)越“法則”(歷史哲學(xué)意義上的），并由此制定出一系列相應(yīng)的范疇和模式;二是用這種由一系列相應(yīng)范疇和模式包裹起來的法則去審視非西方社會歷史發(fā)展過程;三是在這種審視中非西方社會被置于歷史哲學(xué)意義上的落后地位。這里所說的“歷史哲學(xué)意義上的落后地位”是指：非西方社會在其本質(zhì)上水遠與西方社會有歷史哲學(xué)意義上的差距。在一些“溫和的西方中心主義”者看來，即便有些東方國家(如中國）的發(fā)展在歷史上曾經(jīng)領(lǐng)先于西方國家，其長處和優(yōu)點也會被具有強大整合和內(nèi)化能力的西方國家所創(chuàng)造性地吸收，從而能夠超越這些東方國家，其結(jié)果就是自近代以來他們一直在世界歷史中處于領(lǐng)先和中心地位，而這種領(lǐng)先和中心地位是不會再改變的。這里所謂的“具有強大整合和內(nèi)化能力”(構(gòu)成這種能力的主要因素就是民主、法治、自由等傳統(tǒng))，就是東方社會與西方社會永遠的差距。因為，東方國家，其社會結(jié)構(gòu)、文化心理甚至種族特點決定了,它不具有像西方國家那樣的強大整合和內(nèi)化能力，故自近代以來只能在世界歷史中處于邊緣、外圍或半外圍地位。要言之，把“東方”或非西方國家在歷史哲學(xué)意義上塑造成為“落后”的代表,而把西方國家塑造成為“先進”的代表，就是“西方中心主義”的一般。至于是把西方國家的特殊泛化為世界上所有非西方國家的普遍或一般，從而使西方現(xiàn)代文明和現(xiàn)代性的特殊成為現(xiàn)代文明和現(xiàn)代性的一般;還是把現(xiàn)代文明和現(xiàn)代性的一般“回縮”到了西方國家的特殊，從而使現(xiàn)代文明和現(xiàn)代性的一般成為“非西方國家不可模仿的特殊”，這則屬于“西方中心主義”的具體形態(tài)問題。而“后殖民主義“語境中的“西方中心主義“批判怡怡沒有在方法論上認(rèn)清“西方中心主義”的一般，即把“殖民主義時代”的“西方中心主義”等同于“西方中心主義”的一般，以為強調(diào)特殊，拒斥一般，“西方中心主義”的“七寸”就被年牢地抓在手中了。實際上，不能在方法論上認(rèn)清“西方中心主義”的一般，就不可能在方法上正確認(rèn)識“西方中心主義”的特殊，反之亦然。

? ? ? ?由于既沒有在方法論上正確把握“西方中心主義”的特殊，也沒有在方法論上正確把握“西方中心主義”的一般。所以，“后殖民主義”語境中的〝西方中心主義”批判，往往直接以對“西方中心主義”的“元敘事”為對象。應(yīng)當(dāng)承認(rèn)，“元敘事”是自工業(yè)革命以來的殖民主義時代“西方中心主義“占統(tǒng)治地位的“地盤”。大凡思想文化界的人一旦涉人這個“地盤”，就難免不受其影響。因此，“后殖民主義"語境中的“西方中心主義"批判直接以“西方中心主義"的“元敘事”為對象，是可以理解的。其主要特點是：以“元敘事”為切入點，把既有的“元敘事”及其話語如“工具理性主義"普遍主義”“基礎(chǔ)主義”“中心主義”“邏各斯主義”“本質(zhì)主義"“意義主義”等，全部“解構(gòu)“或“打爛”。而“現(xiàn)代性”“資本主義”“社會主義”〝革命與民族主義”“馬克思主義“甚至“殖民主義“等，都是“元敘事”的直接表現(xiàn)形態(tài)，自然也都應(yīng)徹底解構(gòu)。因為，要完成所謂“心靈解殖”的使命，必須要將這些東西一股腦兒地徹底拋棄。這樣一來，“西方中心主義"似乎就被“粉碎”了。在“后殖民主義"語境中的“西方中心主義”批判看來，“元敘事”就是“西方中心主義”本身，故摧毀了“元敘事”，“西方中心主義”也就不復(fù)存在了。實際上，“元敘事”是“西方中心主義”所占據(jù)的“地盤”，而不是“西方中心主義〞本身。

? ? ? ? “后殖民主義”語境中的“西方中心主義"批判盲日地拒斥“元敘事”，使其在論及“歷史碎片”“歷史微觀”“本土”“日常生活”時，“偶然”“模糊”“非意義化”等便成為其口頭禪。在這種批判中，世界上沒有任何“本源”和“基礎(chǔ)”，也沒有什么普遍的、連續(xù)的事物，只有一個個孤立的、沒有聯(lián)系的事物。因為，世界是隨著時代、地域、環(huán)境的不同而變化的，它沒有確定的本源和本質(zhì)可以讓人們追尋和認(rèn)同：它超越時空，既屬于過去，又不屬于過去，卻往往指向未來。而處于這種世界中的人，其文化屬性既是一種存在（being)，又是一種不斷地變化（becoming），它永遠處于建構(gòu)、解構(gòu)和重構(gòu)的過程中。因此，“歷史碎片”“歷史微觀”“本土”“日常生活”，就是人在世界上的存在狀態(tài),而“偶然〞“模糊”“非意義化”就是人的存在狀態(tài)的基本特征。沒有確定的本質(zhì)屬性的人，其身份必然是流動的、不穩(wěn)定的、混雜的，所以，由這種人構(gòu)成的政治和文化統(tǒng)一體如民族和國家的一切訴求都是不真實的?？梢?，“后殖民主義”語境中的“西方中心主義"批判，把“元敘事”混同于“西方中心主義“本身了,甚至把“元敘事”中所有的反“西方中心主義"也同樣視為“西方中心主義”。

? ? ? ?應(yīng)當(dāng)承認(rèn)，以拒斥“元敘事”為切人點的“后殖民主義“語境中的“西方中心主義”批判，世是有其積極的意義的。首先，摒棄“西方中心主義”所占據(jù)的“地盤”，追求歷史“人種學(xué)”的細節(jié)，關(guān)注日常生活，這的確從一定程度上沉重地打擊了“西方中心主義”的話語霸權(quán)，對整個國際學(xué)界各個研究領(lǐng)域都產(chǎn)生了巨大影響;其次，促進了人們對啟蒙以來形成的現(xiàn)代性進行批判性的反思,對人們認(rèn)識“殖民主義時代”中形成的東西方關(guān)系的實質(zhì)有重要啟示;再次，有助于發(fā)展中國家反思自己的現(xiàn)代化過程，促進對自己民族文化的認(rèn)同;最后，在一定程度上推進了全球化背景下的各個民族文化間的平等對話和交流。然而，“后殖民主義"語境中的“西方中心主義"批判，是不可能真正解構(gòu)“西方中心主義”的。其主要緣由如下。

? ? ? ?第一，“元敘事”不是“西方中心主義”的一般，而是其得以存在的一種可選擇的“地盤”。最先由利奧塔提出的“元敘事”概念，其意是指具有主題性、目的性、連貫性和統(tǒng)一性的敘事方式。在他看來,現(xiàn)代性大多是由“元敘事”構(gòu)成的，因而應(yīng)被“小敘事”所否定的。實際上，“元敘事”也是人類對自己世界的一種敘事方式或認(rèn)識方式。只不過，自工業(yè)革命以來,西方的啟蒙和現(xiàn)代性思想所包含的“中心主義”全面滲透于哲學(xué)社會科學(xué)之中,從而形成了一整套相應(yīng)的“元敘事”話語，以至于人們一接觸或融入近現(xiàn)代意義上的哲學(xué)社會科學(xué),就會被這套話語所糾纏而難以自拔。但如上所述，“元敘事”畢竟不等于“西方中心主義”。在“元敘事的地盤”中，對“西方中心主義“批判得最為科學(xué)和徹底的當(dāng)屬馬克思，而迄今為止,我們對此卻沒有足夠的重視。這里需要進一步說明的是,把對“西方中心主義”的批判視為對“元敘事”本身的批判，不僅無助于對“西方中心主義”的科學(xué)批判.而且還會消解哲學(xué)社會科學(xué)的真正價值。阻礙人類對自己世界的探索和把握。眾所周知“歷史規(guī)律”“社會歷史的本質(zhì)"“社會歷史結(jié)構(gòu)”“歷史意義〞“歷史發(fā)展的連續(xù)性和統(tǒng)一性”等，在“后殖民主義“語境中的“西方中心主義”批判那里棄之如敝屣。如照此而行，哲學(xué)社會科學(xué)還有什么意義呢？實際上，只要人類理性存在，“元敘事”就不可能不存在。進而言之，從一定意義上說，〝后殖民主義"中的“西方中心主義”批判拒斥“元敘事”，也就是在邏輯上把“元敘事”等人類認(rèn)識方式全部拱手讓給了“西方中心主義”?；蛟S正是由于這種方法論上的錯位，“后殖民主義”語境中的

“西方中心主義"批判。仍然在許多具體的場合下受制于其所指的“西方中心主義"的影響，難以擺脫其朿縛。例如，“后殖民主義"語境中的“西方中心主義”批判，對“自由“民主”平等”公正”等的詮釋，就時常帶有明顯的“西方中心主義”的色彩或是依附于“西方中心主義”關(guān)于現(xiàn)代性的某些論說，或是以對“西方中心主義”關(guān)于現(xiàn)代性某些論說的表層解構(gòu)來掩飾其實質(zhì)上對其的認(rèn)可。雖然。它把“西方中心主義”關(guān)于現(xiàn)代性的解釋從“宏觀"移到了“微觀’,故在話語形式上有所不同。從邏輯上看，只有表層話語上的解構(gòu)，且指向錯位，而沒有或很少有實際的建構(gòu)。往往就會與被解構(gòu)對象達成一種“共謀”，從反面證明了解構(gòu)對象的正確性。這對“后殖民主義"語境中的“西方中心主義”批判也是如此。

? ? ? ??第二，從方法論上看，“后殖民主義“語境中的

“西方中心主義”批判，其所強調(diào)的“微觀”“差異”“多樣〞不確定“等，不能在方法論上作為否認(rèn)“西方中心主義”的根據(jù)?！拔鞣街行闹髁x“不僅無視落后國家間的差異,而且也無視西方國家間的差異，虛構(gòu)一個同一的西方和一個同一的東方。這無疑是荒謬的。但問題在于：是否把“整體”打碎、分拆,代之以“微觀”“差異”“多樣”“不確定”等，就可以真正打破“西方中心主義”的束縛了呢？恐怕還不能。因為，“微觀”“差異”“多樣”“不確定”等,總是相對于“宏觀”同一”統(tǒng)一”確定”而言的。如果把“宏觀”同一”“統(tǒng)一”“確定”等統(tǒng)統(tǒng)否定掉，那“微觀”“差異”“多樣”“不確定”又是如何認(rèn)定了呢？實際上，“后殖民主義〞語境中的“西方中心主義"批判所強調(diào)的“微觀”“差異”“多樣”〝不確定”，不是真實的“微觀"“差異”“多樣”“不確定”。在它看來，“微觀”“差異”“多樣”“不確定”與“宏觀”“同一”“統(tǒng)一”“不確定”是無關(guān)的。這不僅等于設(shè)置了無數(shù)的互不相干但又相互排斥的“中心”，而且，與“宏觀”“同一”“統(tǒng)一”“不確定”無關(guān)的“微觀”“差異”“多樣”“不確定”，已經(jīng)不是本真意義上的“微觀”“差異”“多樣”〝不確定”了。當(dāng)然，在傳統(tǒng)的“西方中心主義”那里，與“微觀”“差異”多樣”“不確定”無關(guān)的“宏觀”同一“統(tǒng)一”確定”，也同樣不再是本真意義上的“宏觀”“同一”“統(tǒng)一”確定”了。以不真實的“微觀”“差異”“多樣”不確定”來否定不真實的“宏觀”“同一”“統(tǒng)一”“確定”，當(dāng)然不可能真正拒斥“西方中心主義”。

? ? ? ?第三，“后殖民主義”語境中的“西方中心主義”批判所強調(diào)的“微觀”“差異”“多樣”“不確定”。對個人、民族、國家、地區(qū)等確立自己的發(fā)展方向沒有什么意義，不可能給人和社會的發(fā)展指明方向。因為,它不僅否定了民族和國家訴求,而且把人的屬性也置于不斷變化的、沒有相對確定的位置的“流”中。品而易見，這種思路難以與以全球化為背景的“西方中心主義”相抗衡。馬克思超越“西方中心主義”的歷史和邏輯是：基于對種族主義意義上和政治立場、價值觀念意義上的“西方中心論”的科學(xué)批判，以及對世界歷史研究和資本主義批判的不斷深入與拓展，自1870年代以來，馬克思在大體徹底擺脫“東方社會停滯”等“西方中心論”詞語表述影響的同時，把其對資本主義的一般與特殊及其相互關(guān)系的認(rèn)識由西歐推及到世界，徹底超越了“歐洲獨特”說，最終完成了對思維方式和話語系統(tǒng)意義上的“西方中心論”的科學(xué)批判、并據(jù)此為處于資本主義世界歷史時代中的俄國農(nóng)村公社和整個俄國指出了一條與資本主義息息相關(guān)、但又不同于西方社會發(fā)展模式的可能性發(fā)展路徑，從而進一步發(fā)展和完善了科學(xué)的社會形態(tài)理論和人的發(fā)展理論，豐富了政治經(jīng)濟學(xué)批判的歷史底蘊。進而言之、在馬克思那里，“微觀”“差異”“多樣”“不確定”等與“宏觀”“同一”“統(tǒng)一”〝確定”是有機統(tǒng)一的。而對“后殖民主義"語境中的“西方中心主義"批判來說、當(dāng)它拋棄了社會歷史批判和政治經(jīng)濟學(xué)批判而固守文本批判、話語批判和個體的文化批判，專注于與“宏觀”“同一”“統(tǒng)一”相分離的“微觀”“差異”“多樣”“不確定”的同時,也就喪失了對民族國家和個人發(fā)展的“引導(dǎo)力”（一種理論或文化思潮對個人、階層、民族、國家和地區(qū)的發(fā)展方向的影響能力），故它即便在今天的西方社會中也往往被邊緣化。對人和社會的發(fā)展不會產(chǎn)生多大的實際影啊。因此，與馬克思超越“西方中心主義”的歷史和邏輯相比較，“后殖民主義”語境中的“西方中心主義”批判只是在話語形式上拒斥了“西方中心主義”但并沒有什么拒斥“西方中心主義”的實質(zhì)性的內(nèi)容。因此，它沒有也不可能給人們在思想文化領(lǐng)域打破“西方中心主義”的束縛指出正確的道路。

? ? ? ??最后，需要說明的是，“后殖民主義”語境中的“西方中心主義”批判與“后殖民主義”語境中的“西方中心主義”，在方法論上是“同根”的，即：都強調(diào)特殊，反對普遍，從而徹底割裂了特殊與普遍的關(guān)系，雖然它們所得出的結(jié)論不同。從方法論上看，亟待創(chuàng)新性發(fā)展和學(xué)術(shù)話語體系構(gòu)建的當(dāng)代中國哲學(xué)社會科學(xué),應(yīng)批判性地思考這方面的問題，從中汲取反面的有益經(jīng)驗，全面、正確地認(rèn)識和把握〝普遍與特殊”間的辨證關(guān)系；否則，中國哲學(xué)社會科學(xué)就難以超越“西方中心主義”的束縛。

（完）