顏回說：“如此，那我就內(nèi)心誠直而外表恭敬，內(nèi)心自有主見并處處跟古代賢人作比較。內(nèi)心誠直，就是與自然同類。與自然同類的，就可知道國君與自己在本性上都屬于天生的，又何必把自己的言論宣之于外而希望得到人們的贊同，或者希望人們不予贊同呢？像這樣做，人們就會稱之為童心未泯，這就叫跟自然為同類。所謂‘外表恭敬’，是和世人一樣。手拿朝笏躬身下拜，這是人臣應(yīng)盡的禮節(jié)，人家都這么去做，我敢不這么做嗎？做大家所做的事，別人就不會責(zé)難我，這就叫與世人為伍。心有成見上比古代賢人，是跟古人為同類，他們的言論雖然很有教益，指責(zé)世事才是真情實(shí)意。自古就有這樣的做法，并不是我自己的編造，這樣做，雖然正直不阿卻也不會受到傷害，這就叫做與古人為伍，這樣做可以嗎？”孔子說：“唉！怎么可以呢？太多的事情需要糾正，就是有所效法也會出現(xiàn)不當(dāng)，雖然固陋而不通達(dá)也沒有什么罪責(zé)。即使這樣也不過如此而已，又怎么能感化他呢！你太執(zhí)著于自己內(nèi)心成見了。

顏回曰：“吾無以進(jìn)矣，敢問其方。”仲尼曰：“齋，吾將語若。 有心而為之，其易邪？易之者，白囗（左“白”右上“白”右下“本” 音ｈａｏ４）天不宜?！鳖伝卦唬骸盎刂邑?，唯不飲酒不茹葷者數(shù) 月矣。如此則可以為齋乎？”曰：“是祭祀之齋，非心齋也。”

顏回說：“我沒有更好的辦法了，冒昧地向老師求教方策?！笨鬃诱f：“齋戒清心，我將告訴你！如果懷著積極用世之心去做，難道是容易的嗎？如果這樣做也很容易的話，蒼天也會認(rèn)為是不適宜的?！鳖伝卣f：“我顏回家境貧窮，不飲酒漿、不吃葷食已經(jīng)好幾個月了，像這樣，可以說是齋戒了吧？”孔子說：“這是祭祀前的所謂齋戒，并不是‘心齋?！?/p>

回曰：“敢問心齋。”仲尼曰：“若一志，無聽之以耳而聽之以心 ；無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物 者也。唯道集虛。虛者，心齋也”

顏回說：“我請教什么是‘心齋’。”孔子說：“你必須摒除雜念，專一心思，不用耳去聽而用心去領(lǐng)悟，不用心去領(lǐng)悟而用凝寂虛無的意境去感應(yīng)！耳的功用僅只在于聆聽，心的功用僅只在于跟外界事物交合。凝寂虛無的心境才是虛弱柔順而能應(yīng)待宇宙萬物的，只有大道才能匯集于凝寂虛無的心境。虛無空明的心境就叫做‘心齋’?！?/p>

顏回曰：“回之未始得使，實(shí)自回也；得使之也，未始有回也，可 謂虛乎？”夫子曰：“盡矣！吾語若：若能入游其樊而無感其名，入 則鳴，不入則止。無門無毒，一宅而寓于不得已則幾矣。絕跡易，無 行地難。為人使易以偽，為天使難以偽。聞以有翼飛者矣，未聞以無 翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。瞻彼闋者，虛室生 白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳。夫徇耳目內(nèi)通而外于心知， 鬼神將來舍，而況人乎！是萬物之化也，禹、舜之所紐也，伏戲、幾 蘧之所行終，而況散焉者乎！”

顏回說：““我不曾稟受過‘心齋’的教誨，所以確實(shí)存在一個真實(shí)的顏回；我稟受了‘心齋’的教誨，我便頓時感到不曾有過真實(shí)的顏回。這可以叫做虛無空明的境界嗎？”孔子說：“你對‘心齋’的理解實(shí)在十分透徹。我再告訴你，假如能夠進(jìn)入到追名逐利的環(huán)境中遨游而又不為名利地位所動，衛(wèi)君能采納你闡明你的觀點(diǎn)，不能采納你就停止不說，不去尋找仕途的門徑，也不向世人提示索求的標(biāo)的，心思凝聚全無雜念，把自己寄托于無可奈何的境域，那么就差不多合于‘心齋’的要求了。一個人不走路容易，走了路不在地上留下痕跡就很難。受世人的驅(qū)遣容易偽裝，受自然的驅(qū)遣便很難作假。聽說過憑借翅膀才能飛翔，不曾聽說過沒有翅膀也能飛翔；聽說過有智慧才能了解事物，不曾聽說過沒有智慧也可以了解事物?？匆豢茨强諘绲沫h(huán)宇，空明的心境頓時獨(dú)存精白，而什么也都不復(fù)存在，一切吉祥之事都消逝于凝靜的境界。至此還不能凝止，這就叫形坐神馳。倘若讓耳目的感觀向內(nèi)通達(dá)而又排除心智于外，那么鬼神將會前來歸附，何況是人呢！這就是萬物的變化，是禹和舜所把握的要領(lǐng)，也是伏羲、幾蘧所遵循始終的道理，何況普通的人呢！”

葉公子高將使于齊，問于仲尼曰：“王使諸梁也甚重。齊之待使者 ，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動也，而況諸侯乎！吾甚栗之。子常 語諸梁也曰：‘凡事若小若大，寡不道以歡成。事若不成，則必有人 道之患；事若成，則必有陰陽之患。若成若不成而后無患者，唯有德 者能之。’吾食也執(zhí)粗而不臧，爨無欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰 ，我其內(nèi)熱與！吾未至乎事之情而既有陰陽之患矣！事若不成，必有 人道之患，是兩也。為人臣者不足以任之，子其有以語我來！”

葉公子高即將出使齊國，他向孔子請教：“楚王派我諸梁出使齊國，責(zé)任重大。齊國接待外來使節(jié)，都是表面恭敬內(nèi)心怠慢。平常老百姓尚且不容易說服，更何況是諸侯呢！我心里十分害怕。您常對我說：‘事情無論大小，很少有不通過言語的交往可以獲得圓滿結(jié)果的。事情如果辦不成功，那么必定會受到國君的處罰；事情如果辦成功了，那又一定會憂喜交集釀出病害。事情成功與否都不會留下禍患，只有道德高尚的人才能做到?！颐刻斐缘亩际谴植诘氖澄?，烹飪食物的人也就無須解涼散熱。我今天早上接受國君詔命到了晚上就得飲用冰水，恐怕是因?yàn)槲覂?nèi)心焦躁無比擔(dān)憂吧！我還不曾接觸到事的真情，就已經(jīng)有了憂喜交加所導(dǎo)致的病患；事情如果真的辦不成，那一定還會受到國君處罰。成與不成這兩種結(jié)果，做臣子的我都不足以承擔(dān)，先生你大概有什么可以教導(dǎo)我吧！”

仲尼曰：“天下有大戒二：其一命也，其一義也。子之愛親，命也 ，不可解于心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃于天地之間 。是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其 君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已。行 事之情而忘其身，何暇至于悅生而惡死！夫子其行可矣！

孔子說：“天下有兩個足以為戒的大法：一是天命，一是道義。做兒女的敬愛雙親，這是自然的天性，是無法從內(nèi)心解釋的；臣子侍奉國君，這是人為的道義，天地之間無論到什么地方都不會沒有國君的統(tǒng)治，這是無法逃避的現(xiàn)實(shí)。這就叫做足以為戒的大法。所以侍奉雙親的人，無論什么樣的境遇都要使父母安適，這是孝心的最高表現(xiàn)；侍奉國君的人，無論辦什么樣的事都要讓國君放心，這是盡忠的極點(diǎn)。注重自我修養(yǎng)的人，悲哀和歡樂都不容易使他受到影響，知道世事艱難，無可奈何卻又能安于處境、順應(yīng)自然，這就是道德修養(yǎng)的最高境界。做臣子的原本就會有不得已的事情，遇事要能把握真情并忘掉自身，哪里還顧得上眷戀人生、厭惡死亡呢！你這樣去做就可以了！”

丘請復(fù)以所聞：凡交近則必相靡以信，遠(yuǎn)則必忠之以言。言必或傳 之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒 必多溢惡之言。凡溢之類妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。故法 言曰：‘傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全?！乙郧啥妨φ撸己蹶?，常卒乎陰，泰至則多奇巧；以禮飲酒者， 始乎治，常卒乎亂，泰至則多奇樂。凡事亦然，始乎諒，常卒乎鄙； 其作始也簡，其將畢也必巨。

“不過我還是把我所聽到的道理再告訴你：不凡與鄰近國家交往一定要用誠信使相互之間和順親近，而與遠(yuǎn)方國家交往則必定要用語言來表示相互間的忠誠。國家間交往的語言總得有人相互傳遞。傳遞兩國國君喜怒的言辭，乃是天下最困難的事。兩國國君喜悅的言辭必定添加了許多過分的夸贊，兩國國君憤怒的言辭必定添加了許多過分的憎惡。大凡過度的話語都類似于虛構(gòu)，虛構(gòu)的言辭其真實(shí)程度也就值得懷疑，國君產(chǎn)生懷疑傳達(dá)信息的使者就要遭殃。所以古代格言說：‘傳達(dá)平實(shí)的言辭，不要傳達(dá)過分的話語，那么也就差不多可以保全自己了’。況且以智巧相互較量的人，開始時平和開朗，后來就常常暗使計(jì)謀，達(dá)到極點(diǎn)時則大耍陰謀、倍生詭計(jì)。按照禮節(jié)飲酒的人，開始時規(guī)規(guī)矩矩合乎人情，到后來常常就一片混亂大失禮儀，達(dá)到極點(diǎn)時則荒誕淫樂、放縱無度。無論什么事情恐怕都是這樣：開始時相互信任，到頭來互相欺詐；開始時單純細(xì)微，臨近結(jié)束時便變得紛繁巨大。

言者，風(fēng)波也；行者，實(shí)喪也。夫風(fēng)波 易以動，實(shí)喪易以危。故忿設(shè)無由，巧言偏辭。獸死不擇音，氣息勃 然于是并生心厲。剋核太至，則必有不肖之心應(yīng)之而不知其然也。茍 為不知其然也，孰知其所終！故法言曰：‘無遷令，無勸成。過度益 也?！w令勸成殆事。美成在久，惡成不及改，可不慎與！且夫乘物 以游心，托不得已以養(yǎng)中，至矣。何作為報(bào)也！莫若為致命，此其難 者？”

“言語猶如風(fēng)吹的水波，傳達(dá)言語定會有得有失。風(fēng)吹波浪容易動蕩，有了得失容易出現(xiàn)危難。所以憤怒發(fā)作沒有別的什么緣由，就是因?yàn)檠赞o虛浮而又片面失當(dāng)。猛獸臨死時什么聲音都叫得出來，氣息急促喘息不定，于是迸發(fā)傷人害命的惡念。大凡過分苛責(zé)，必會產(chǎn)生不好的念頭來應(yīng)付，而他自己也不知道這是怎么回事。假如做了些什么而他自己卻又不知道那是怎么回事，誰還能知道他會有怎樣的結(jié)果！所以古代格言說：‘不要隨意改變已經(jīng)下達(dá)的命令，不要勉強(qiáng)他人去做力不從心的事，說話過頭一定是多余、添加的’。改變成命或者強(qiáng)人所難都是危險(xiǎn)，成就一樁好事要經(jīng)歷很長的時間，壞事一旦做出悔改是來不及的。行為處世能不審慎嗎！至于順應(yīng)自然而使心志自在遨游，一切都寄托于無可奈何以養(yǎng)蓄神智，這就是最好的辦法。有什么必要作意回報(bào)！不如原原本本地傳達(dá)國君所給的使命，這樣做有什么困難呢！”

顏闔將傅衛(wèi)靈公大子，而問于蘧伯玉曰；“有人于此，其德天殺。 與之為無方則危吾國，與之為有方則危吾身。其知適足以知人之過， 而不知其所以過。若然者，吾奈之何？”

顏闔將被請去做衛(wèi)國太子的師傅，他向衛(wèi)國賢大夫蘧伯玉求教：“如今有這樣一個人，他的德行生就兇殘嗜殺。跟他朝夕與共如果不符合法度與規(guī)范，勢必危害自己的國家；如果合乎法度和規(guī)范，那又會危害自身。他的智慧足以了解別人的過失，卻不了解別人為什么會出現(xiàn)過錯。像這樣的情況，我將怎么辦呢？”

蘧伯玉曰：“善哉問乎！戒 之，慎之，正女身哉！形莫若就，心莫若和。雖然，之二者有患。就 不欲入，和不欲出。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶；心和而出， 且為聲為名，為妖為孽。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無町畦 ，亦與之為無町畦；彼且為無崖，亦與之為無崖；達(dá)之，入于無疵。

蘧伯玉說：“問得好?。∫?，要謹(jǐn)慎，首先要端正你自己！表面上不如順從依就以示親近，內(nèi)心里不如順其秉性暗暗疏導(dǎo)。即使這樣，這兩種態(tài)度仍有隱患。親附他不要關(guān)系過密，疏導(dǎo)他不要心意太露。外表親附到關(guān)系過密，會招致顛仆毀滅，招致崩潰失敗。內(nèi)心順性疏導(dǎo)顯得太露，將被認(rèn)為是為了名聲，也會招致禍害。他如果像個天真的孩子一樣，你也姑且跟他一樣像個無知無識的孩子；他如果同你不分界線，那你也就跟他不分界線。他如果跟你無拘無束，那么你也姑且跟他一樣無拘無束。慢慢地將他思想疏通引入正軌，便可進(jìn)一步達(dá)到?jīng)]有過錯的地步。

汝不知夫螳螂乎？怒其臂以當(dāng)車轍，不知其不勝任也，是其才之美 者也。戒之，慎之，積伐而美者以犯之，幾矣！

“你沒有聽說過那螳螂嗎？它奮起手臂去阻擋車輪，不知道自己根本不能做到這一點(diǎn)，反而認(rèn)為這是自己最得意的力量。要警惕?。⌒⌒陌?！多次地夸耀自己最得意的東西會觸犯王子，這就和螳螂差不多了。

汝不知夫養(yǎng)虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全 物與之，為其決之之怒也。時其饑飽，達(dá)其怒心?；⒅c人異類，而 媚養(yǎng)己者，順也；故其殺者，逆也。

你不知道那養(yǎng)虎之人嗎？不敢拿活的動物給老虎吃，因?yàn)檫@樣做會激起它的兇殘。注意順應(yīng)它饑飽的狀態(tài)，疏導(dǎo)它兇殘的本性。老虎雖不同于人類，卻順從喂養(yǎng)它的人，這是因?yàn)轫槕?yīng)了它的天性。而被老虎咬死的人，是因?yàn)檫`背了天性。

夫愛馬者，以筐盛矢，以蜃盛溺。適有蚊虻仆緣，而拊之不時，則 缺銜毀首碎胸。意有所至而愛有所亡?？刹簧餍?？”

愛馬的人，以精細(xì)的竹筐裝馬糞，用珍貴的蛤殼接馬尿。剛巧一只牛虻叮在馬身上，愛馬之人出于愛惜隨手拍擊，沒想到馬兒受驚便咬斷勒口、掙斷轡頭、弄壞胸絡(luò)。意在愛馬卻失其所愛，能夠不謹(jǐn)慎嗎！”

匠石之齊，至于曲轅，見櫟社樹。其大蔽牛，絜之百圍，其高臨山 十仞而后有枝，其可以舟者旁十?dāng)?shù)。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。 弟子厭觀之，走及匠石，曰：‘自吾執(zhí)斧斤以隨夫子，未嘗見材如此 其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？”曰：“已矣，勿言之矣！散 木也。以為舟則沉，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液 瞞，以為柱則蠹，是不材之木也。無所可用，故能若是之壽?！?/strong>