子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之?！?/p>

傳錄：

北辰以德，居恒常，常自明，明而不極，拱之而弗自居，故位北辰。政若北辰，則明民政，民爭相往之，往而自成其治。

釋義：

怎樣才能叫作為政？以自明仁義為追求，終身以自明仁義為追求，無論經(jīng)歷什么都不改變自己的追求，并且想辦法讓人人都自明，要讓每個(gè)人都在生命中找到安身立命之本，就是為政。而不以自我為中心的統(tǒng)治。

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子曰：“《詩》三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪?！?/p>

傳錄：

思純意正風(fēng)雅頌，言近旨遠(yuǎn)賦比興；言抒形近涵天地，三百詩篇如一家。

釋義：

《詩經(jīng)》的純正來源于人民生活的淳樸，生活是最本真的生命實(shí)踐、是文明的基礎(chǔ)和來源，任何脫離人民生活發(fā)展文明的妄想都是謬誤。任何文明都源于生活并且最終也應(yīng)當(dāng)回歸生活。

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子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！?/p>

傳錄：

以統(tǒng)為治，依法道政，丈刑行法，執(zhí)法偽道，免恥而無恥；求德證道，唯仁唯本，禮用為治，民正自明，格恥而安道。

釋義：

以法律和刑罰作為治理國家的第一準(zhǔn)則，就相當(dāng)于把人當(dāng)成服從政治的工具一樣管理；民眾就不以廉恥為恥；謀取私利者便會(huì)大行其道，任何事情只要沒有寫進(jìn)法律就敢肆意妄為的進(jìn)行，并且人常利用法律來進(jìn)行自我辯護(hù)從而在判決中逃避懲罰，法律最終淪為辯護(hù)工具。以自證仁義的方式使人民自明禮道，眾人便會(huì)自發(fā)構(gòu)建出文明的社會(huì)組織形式，這樣不僅可以促進(jìn)社會(huì)和諧發(fā)展，而且能夠消除治理的困難，使污邪無所遁形，人人皆遠(yuǎn)恥辱而近仁義。

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子曰：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩?！?/p>

增補(bǔ)：

子曰：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑；

三十而立，四十而不惑，五十而知天命；

四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順；

五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。”

傳錄：

人生如道，道如人生；以道而習(xí)之，年少且好學(xué)，立明道之志。而立初始于明志，成于不惑；不惑根于而立，成于知天命；知天命啟于不惑，以耳順為后繼；耳順始于知天命，而止于至善。

釋義：

至于學(xué)、而立、不惑、知天命、耳順、從心所欲不逾矩，皆為人生境界。十有五而志于學(xué)表明在年少之時(shí)通過學(xué)積累獲得正確學(xué)習(xí)方式地過程；從志于學(xué)到而立之年地過程表示使用正確學(xué)習(xí)方式不斷在生活和書本中學(xué)習(xí)從而擁有對事物作出正確判斷能力地過程；從而立到不惑地過程中，在學(xué)習(xí)中不斷學(xué)習(xí)在生活中經(jīng)歷不同的事情總結(jié)出事情發(fā)展的規(guī)律并且能夠把握規(guī)律處理好事情就達(dá)到了不惑之境；從不惑到知天命地過程中明白了很多事情靠個(gè)人力量無法實(shí)現(xiàn)，需要靠眾人地力量才能實(shí)現(xiàn)，自己一生應(yīng)該做什么事自己相當(dāng)清楚，雖然有時(shí)明知其不可為，但是也必為之，也就通曉了天命；知曉天命之人做事必定不受他人言行影響而改變自己對天命的認(rèn)同，也就不必與人爭論所以六十而耳順；最后便達(dá)到人生最高境界從心所欲不逾矩，即把原則和需要統(tǒng)一為一體。

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孟懿子問孝。子曰：“無違。”樊遲御；子告之曰：“孟孫問孝于我，我對曰，無違?！狈t曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮?！泵衔洳畣栃ⅰＷ釉唬骸案改肝ㄆ浼仓畱n?！?/p>

子游問孝。子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”

子夏問孝。子曰：“色難。有事弟子服其勞；有酒食先生饌，曾以為孝乎？”

傳錄：

無違孝道，事之以禮，禮之以節(jié)，節(jié)之以道，道之以時(shí)。憂父母之所憂于心，疾父母之所疾于事。侍父母如事己為孝；侍父母如父母事于己，孝道者也。反之，長者以德為長，非以長為尊。

釋義：

如何做事才不會(huì)違背孝道？不論何時(shí)何地對待父母像對待自己一樣就是孝的根本，如果能像長輩關(guān)心后輩一樣關(guān)心父母的憂慮就更加好了，父母不應(yīng)該以年長而強(qiáng)制要求子女做各種事情，而應(yīng)當(dāng)擔(dān)起為人父母的責(zé)任，以言傳身教的方式教育好子女如何做好自己的事情。

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子曰：“吾與回言，終日不違如愚；退而省其私，亦足以發(fā)，回也不愚。”

傳錄：

其表如愚，觀仍所是；善觀而勿能觀其內(nèi)心，傳而止于言行，唯人自省其私，自得之為實(shí)；本心而發(fā)，人之所在。

釋義：

一個(gè)老師做到最好，傳遞給學(xué)生的也只有自己的言行而已，也只能在學(xué)生面前講解不同言行對應(yīng)的不同結(jié)果，所以，老師的教學(xué)活動(dòng)不過是在學(xué)生面前自己學(xué)自己的本心和本領(lǐng)給學(xué)生看；學(xué)生的聰明是無法從表面看出來的，聰明的學(xué)生在聽見老師的講解時(shí)就能領(lǐng)會(huì)其中的重點(diǎn)，并且會(huì)反思自己之前的行為，最后調(diào)整自己的言行舉止，從而把自己一步一步的教導(dǎo)成一個(gè)完美的老師。

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子曰：“視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？”

傳錄：

所視其表，所由即道，所安于本；停于表，而不證其道，棄本逐末，似人而非仁；去其表，反求常道，得之為本，以本證仁，得仁且成人。

釋義：

任何“象”都是運(yùn)動(dòng)（實(shí)踐）在時(shí)間中積累得出的結(jié)果，如果只是執(zhí)著于揭曉結(jié)果的那一刻，那么一切地一切都會(huì)變得毫無意義，人生將會(huì)無所適從，如朽木枯槁；人應(yīng)當(dāng)回到過程中去體會(huì)“道”的運(yùn)動(dòng)，回到“道”之中去體會(huì)人生，才能通曉仁義，求仁自證，自證自明。

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子曰：“溫故而知新，可以為師矣?！?/p>

傳錄：

師則先于人。已故者為史，史藏其道，溫以往之史，通貫古之道，以解今之事，開統(tǒng)今之道，得之如新，故為新知，雖古已易今，然道未曾有易，持道而先于世，是可謂師矣。

釋義：

善于回顧總結(jié)過往的經(jīng)歷，才能找到處理事情的正確方法，處理事情的正確方法本就包含在事情產(chǎn)生的根源之中，掌握了從事情根源當(dāng)中尋找處理事情方法的方法，才能對于掌握當(dāng)下塑造未來。先于時(shí)代把握住未來確實(shí)也可以被稱為師了。

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子曰：“君子不器?！?/p>

子貢問君子。子曰：“先行其言，而后從之?！?/p>

子曰：“君子周而不比，小人比而不周?！?/p>

傳錄：

形而上者謂之道，形而下者謂之器。君子以道御器，使器于道；小人執(zhí)器廢道，擇器自居。君子無器于器，亦不器于不器，自然道器一體。道器如體用，周而復(fù)始，長而不絕，有無以互化。君子之道；體之為體，用之成體，體之為用，用中有用。小人量器；妄作利弊，妄斷吉兇，妄求而行，妄自自喜。

釋義：

道器本為一，“器”是“道”在不同時(shí)期的不同表象，“道”是“器”在不同時(shí)期的不同實(shí)質(zhì)。君子行事說話都會(huì)先去明確事件的前因后果，再作出必要的判斷，然后才真正開始處理問題做好事情不留余患。小人辦事就只憑一條準(zhǔn)則，看哪個(gè)方向更符合自己的利益就選擇往哪個(gè)方向前進(jìn)，不達(dá)目的勢不罷休。“周”表示“道”的特征；“比”代表“器”的特點(diǎn)。

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子曰：“學(xué)而不思則惘，思而不學(xué)則殆。”

子曰：“攻乎異端，斯害也已?！?/p>

傳錄：

知行相離，妄加相害；行而銷知，棄行逐智，皆謂異端。故知行不可分，思學(xué)不可異。知行合一，故而思學(xué)合一，思學(xué)合一，故而知行合一。

釋義：

從階段角度闡述，“習(xí)”是形成模仿關(guān)系的探索行動(dòng)，所以“習(xí)”包含“行”與“學(xué)”，“行”就是行動(dòng)活動(dòng)，“學(xué)”就是模仿、仿照，“行”作用于“學(xué)”，為“學(xué)”提供模仿創(chuàng)造的原材料；“學(xué)”又反作用于“行”從而構(gòu)建出表示模仿關(guān)系的字詞，以此使用單獨(dú)字詞表示單獨(dú)物體和單獨(dú)事物自身的關(guān)系。

“學(xué)”就是對表達(dá)模仿關(guān)系的字詞進(jìn)行加工使得字詞與字詞之間又形成一層邏輯關(guān)系的過程，所以“學(xué)”包含“習(xí)”與“思”，“習(xí)”就是領(lǐng)會(huì)不同事物與不同事物之間存在關(guān)系的活動(dòng)，“思”就是用字詞互相解釋字詞形成字詞之間的邏輯關(guān)系，“習(xí)”作用于“思”給“思”提供自然存在的關(guān)系原型，“思”反作用于“習(xí)”創(chuàng)造出字詞之間的邏輯關(guān)系來符合自然關(guān)系。

“思”就是對邏輯關(guān)系的證明和證偽，所以“思”包含“學(xué)”與“知”，“學(xué)”就是把握自然存在關(guān)系和字詞邏輯關(guān)系之間對應(yīng)關(guān)系是否有無歧義、重疊等不足，“知”就是使用字詞形成語言知識表示邏輯關(guān)系，“學(xué)”作用于“知”確?！爸痹趦?nèi)容上的準(zhǔn)確性，“知”作用于“學(xué)”使用語言文字準(zhǔn)確表達(dá)邏輯關(guān)系形成系統(tǒng)的知識。

由此做到“習(xí)”、“思”、“知”、“行”統(tǒng)一于“學(xué)”，從而做到知行合一。到達(dá)了“知”以后又有通過“行”的方式對于“知”（智，思想、思維）進(jìn)行再次運(yùn)用，所以過程總是循環(huán)往復(fù)、無休無止的四維過程，其中充滿過程段在時(shí)間點(diǎn)上的無限壓縮，也充滿過程點(diǎn)在時(shí)間段中的無限展開。

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子曰：“由！誨汝知之乎！知之為知之，不知為不知，是知也?！?/p>

增補(bǔ)：

子曰：“由！誨汝知之乎！知之為知之，不知為智之知，智之知為知之智，知之智為智之不知，不知為不知，是知也。”

傳錄：

致知求新知；智始于明不知，以知之得知之始，智之本也；故知其然也知其所以然，智之所致；以知之本求新知，智知成體，知智所用，體用無二，新知可知，亦生其智。

釋義：

智慧來源于形成知識的過程，以結(jié)果為知識的知識并不是智慧，懂得如何用知識反推知識的來源，從而了解整個(gè)知識過程的來龍去脈才是智慧的所在，然后把反推的智慧運(yùn)用到對全新知識的形成過程中去便可自然形成新的知識和新的智慧。

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子張學(xué)干祿。子曰：“多聞闕疑，慎言其馀，則寡尤。多見闕殆，慎行其馀，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”

傳錄：

疑人而言，置己于闕，得人所惡；殆人以行，闕信從寡，生馀悔極。聞眾派所云，思其意；察各家之行，本其實(shí)；明時(shí)局，知全局，故能擇善；善觀其變，善尋其根，便可知仁以善終。

釋義：

做官是件大事情，官場上不能輕易在言語上懷疑他人的錯(cuò)誤，更不能有意或者無意的做出損傷他人的事情，更要禁得住誘惑，否則就會(huì)惹禍上身，難有作為；如何才能做一個(gè)好官？一定要多聽各方各自的言辭，明確各方與各方的關(guān)系；觀察各派的行為作風(fēng)，了解各自的立足之點(diǎn)，才能找到真正服務(wù)百姓的同仁一起共患難，一起造福人民。如遇他人提問則應(yīng)當(dāng)多以暗喻、隱喻的方式告之以正途。這樣才能處理好官與官、官與民、民與民之間的關(guān)系。

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哀公問曰：“何為則民服？”孔子對曰：“舉直錯(cuò)諸枉，則民服；舉枉錯(cuò)諸直，則民不服。”

增補(bǔ)：

哀公問曰：“何為則民服？”孔子對曰：“舉直而直諸直，諸直錯(cuò)諸枉，則民服；舉枉而枉諸枉，諸枉錯(cuò)諸直，則民不服。”

傳錄：

順天應(yīng)人，直而興；逆行倒施，枉且艱。國民與共，權(quán)責(zé)合一，則諸直；官民相分，權(quán)責(zé)相錯(cuò)，則諸枉。權(quán)以責(zé)為本，位以責(zé)為實(shí)；位之以責(zé)，則權(quán)可安；權(quán)之以位，則責(zé)難擔(dān)。

釋義：

責(zé)任是權(quán)力的本質(zhì)，權(quán)力只是責(zé)任的表象；履行責(zé)任的過程叫作負(fù)責(zé)，只要權(quán)力不要責(zé)任的權(quán)力只是把自己的責(zé)任推卸給他人，權(quán)責(zé)合一就是為他人負(fù)責(zé)的過程，而不是推卸責(zé)任；責(zé)任的實(shí)質(zhì)是自己為自己負(fù)責(zé)，權(quán)責(zé)合一的實(shí)質(zhì)是為他人負(fù)責(zé)；負(fù)責(zé)就是把責(zé)任返給自己，“負(fù)”就是“返”，去掉返那剩下的一定就是自責(zé)和他責(zé)（受人指責(zé)）；如果只強(qiáng)調(diào)權(quán)力而丟棄實(shí)際的責(zé)任就會(huì)亂作一團(tuán)；如果明確好每個(gè)職位的責(zé)任，按照責(zé)任規(guī)范好每個(gè)位置的人，首先做到每個(gè)人都為自己負(fù)責(zé)，然后再做到為他人負(fù)責(zé)，最后才能讓每個(gè)人都承擔(dān)自己應(yīng)當(dāng)承擔(dān)的責(zé)任，每個(gè)人也就理所當(dāng)然的行使了自己的權(quán)力，社會(huì)就會(huì)安定。（“直”通“職”，職位、職責(zé)）

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季康子問：“使民敬、忠以勸，如之何？”子曰：“臨之以莊則敬，孝慈則忠；舉善而教，不能則勸?！保ā爸奔葹椤暗馈钡目s寫，亦作代詞連詞）

傳錄：

自立自主自知莊，互敬互成互為善，同孝同慈同于理；教以使然成自然，擇善相傳啟民智，施民自明勸其本；勸而從道明自明，立本安命忠以敬，通仁達(dá)善明且賢。

釋義：

“莊”的實(shí)際含義是一個(gè)人對于自我的自覺，是一個(gè)人對于自我的良好掌控。要讓人民形成這種自覺，就要以“教”和“勸”的方式引導(dǎo)人民以“道”為生活準(zhǔn)則。

“勸”就是形成兩種力量，一種探索外在的世界，一種尋求自己的內(nèi)在，然后兩種力量相互作用就形成“勸”；“教”是引人以“勸”，使人的自發(fā)向仁從而走上正道；所以“勸”和“教”是互為一體不可分開的過程。最后，人就會(huì)自發(fā)的自明，找到人生最根本的根本就是知命而行仁。

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或謂孔子曰：“子奚不為政？”子曰：“《書》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政?！且酁檎善錇闉檎?？”

傳錄：

為政勿以政偽，妄求反無賢政；政之本在仁，人和則政通，求仁而正，孝乎親而友于兄，只此理故成仁政。

釋義：

為政的根本不是以統(tǒng)治形式為政治的政治，而是以處理好人與人之間關(guān)系處理好人與事之間關(guān)系為基礎(chǔ)的治理。所以首先個(gè)人在家庭內(nèi)部做到孝悌，然后對待自己和他人以仁義為準(zhǔn)則，并且傳仁義之道于他人，引人向善才是真正的為政。

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子曰：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”

傳錄：

車無輗軏，何以載輿，縱有牛馬之力，而無所馴，何人可乘？貨焉以載？猛禽在野，理應(yīng)避而遠(yuǎn)之，人言可畏，故當(dāng)忠而守信。

釋義：

輗的作用在于穩(wěn)固的連接軛和轅，軏的作用在于穩(wěn)固的連接衡與辀，這些結(jié)構(gòu)的作用就在于套住牛和馬，把載人或者載物的輿和提供動(dòng)力的牛馬連起來，從而形成完整的車。軛和轅、衡與辀各自有各自不同的作用，這就好像社會(huì)中從事不同職業(yè)的人的作用一樣，輗、軏的作用就和忠信在社會(huì)中的作用一樣。一輛完整的馬車才能在路上行駛；人不可能脫離社會(huì)而獨(dú)自一人生活，社會(huì)的正常運(yùn)行同樣離不開人與人之間的合作交往。人與人之間的誠信，人心中的忠信是達(dá)成合作的根本。

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子張問：“十世可知也？”子曰：“殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也?！?/p>

傳錄：

天道恒常，雖有一時(shí)損益，然易變亦有常理，禮從理而易，易道易有道之道；人定之法，非人可枉自定奪，法法之道而立，非禮數(shù)不得長存；禮之陰陽，互易以時(shí)，視其無內(nèi)如渾沌，觀而無外明太極。知陰陽，通易理，曉以時(shí)，明常明。

釋義：

文明的發(fā)展離不開人民的生活，生活離不開自然天道，所有文明的成果都是生活實(shí)踐的結(jié)果，都必須服務(wù)于生活，脫離生活建立的法則不可能長存，自然有春夏秋冬，道有周而復(fù)始，人有生老病死；一切法，萬變不離其宗。

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子曰：“非其鬼而祭之，諂也；見義不為，無勇也?！?/p>

傳錄：

既非天地，亦非先祖，而設(shè)宴祭之；其由唯二，恐其禍己，或求心安。求于茍且，而不自知，無異于怯懦也。

釋義：

做人應(yīng)該敢做敢當(dāng)，必須確立以“仁”為核心的自我，任何試圖通過祭祀和祈禱得到某種神秘力量庇護(hù)的行為不過是自欺欺人，是自我薄弱的表現(xiàn)。只有品行端正，不斷加強(qiáng)自我修養(yǎng)，做好自己該做的事情才能擁有真正的人生。