［唐］李筌

釋題：陰，暗也；符，合也。天機暗合于行事之機，故曰《陰符》。

《黃帝陰符經(jīng)疏》序

［唐］李筌

少室山達觀子李筌，好神仙之道，常歷名山，博采方術，至嵩山虎口巖石巖中，得《陰符》本娟素書，朱漆軸，以絳繒緘之。封云：“魏真君二年七月七日，上清道 士寇謙之藏諸名山，用傳同好?！逼浔久訝€，應手灰滅。筌略抄記，雖誦在口，竟不能曉其義理。因入秦，至驪山下，逢一老母，髽髻當頂，馀發(fā)倒垂，弊衣扶杖路 傍。見遺火燒樹，自語曰：“火生于木，禍發(fā)必克。”筌驚而問之曰：“此是《黃帝陰符》上文，母何得而言？”母曰：“吾受此符三元六甲周甲子矣。謹按《太一 遁甲經(jīng)》云：‘一元六十歲行一甲子；三元行一百八十歲，三甲子為一周?！芊e算，一千八十歲。年少從何而知！”筌稽首再拜，具告得處。母笑曰：“年少顴 頰貫于生門，命輪齊于月角，血腦未減，心影不偏，性賢而好法，神勇而樂智，是吾弟子也。然五十六年當有大厄。”因出丹書符冠杖端，刺筌口，令跪而吞之。 曰：“天地相保?！蹦俗鴺湎拢f《陰符》元義，言竟，誡筌曰：“《黃帝陰符》三百言，百言演道，百言演法，百言演術。參演其三，混而為一，圣賢智愚各量其 分，得而學之矣。上有神仙抱一之道，中有富國安人之法，下有強兵戰(zhàn)勝之術。圣人學之得其道，賢人學之得其法，智人學之得其術，小人學之受其殃。識分不同 也。皆內(nèi)出于天機，外合于人事，若巨海之朝百谷，止水之含萬象。其機張，包宇宙，括九州，不足以為大；其機彌，隱微塵，納芥子，不足以為小。觀其精微， 《黃庭》八景不足以為學；察其至要，經(jīng)傳子史不足以為文；任其巧智，孫、吳、韓、白不足以為奇。是以動植之性，成敗之數(shù)，死生之理，無非機者，一名《黃帝 天機之書》。九竅四肢不具，鏗貪愚癡、風癇狂誑者，并不得聞。如傳同好，必清齋三日，不擇卑幼，但有本者為師；不得以富貴為重，貧賤為輕，違者奪二十紀。 《河圖洛書》云‘黃帝曰，圣人生天帝，賜算三萬六千七百二十紀，主一歲。若有過，司命輒奪其算，算盡奪紀，紀盡則身死。有功德，司命輒與算，算得與紀，紀 得則身不死長生矣?！磕昶咴缕呷?，寫一卷藏諸名山巖石間，得算一千二百。本命日誦七遍，令人多智慧，益心機，去邪魅，銷災害，出三尸，下九蟲。所以圣人 藏之金匱，不妄傳也?！蹦刚Z畢，日已晡矣。曰；“吾有麥飯，相與為食?！币蛐渲谐鲆火铙苋∷?。筌往谷中盛水，其瓠忽重，可百馀斤，力不能制，便沉于 泉，隨覓不得，久而卻來，已失母所在，唯留麥飯一升。筌悲泣號訴至夕，不復見。筌乃食麥飯而歸漸覺不饑，至今能數(shù)日不食，亦能一日數(shù)食，氣力自倍。筌所注 《陰符》，并依驪山母所說，非筌自能。后來同好，敬爾天機，無妄傳也。

卷上? 神仙抱一演道章

觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。
但觀天道，而理執(zhí)天之道，則陰陽動靜之宜，盡矣。
疏曰：天者，陰陽之總名也。陽之精氣輕清，上浮為天。陰之精氣重濁，下沉為地。相連而不相離。故列子御寇謂杞國人曰：“天，積氣耳；地積塊耳。自地以上， 則皆天也。 子終日行于天，奈何憂乎天崩？”故知天地即陰陽二氣。氣中有子，名曰無行。五行者，天地陰陽之用也，萬物從而生焉。萬物則無行之子也。故使人觀天地陰陽之 道，執(zhí)天五氣而行，則興廢可知，生死可寮。除此之外，無可觀執(zhí)，故言盡矣。

天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行于天。宇宙在乎手，萬化生乎身。
天生五行，謂之五賊。使人用心觀執(zhí)，奉天而行，則宇宙在乎掌中，萬化生乎身上矣。
疏曰：五賊者，無行之氣也，則金、木、水、火、土焉。太公注云：圣人為之五賊，天下為之五德。人食五味而死，無有死而棄之者。此五賊之義。所言賊者，害 也。逆之不順，則與人生害，故曰賊也。此言陰陽之中，包含五氣，故云天有五賊。此者在天為五星，在地為五岳，在位為五方，在物為五色，在聲為五音，在食為 五味，在人為五臟，在道為五德。不善用之則為賊。又賊者，五行更相制伏，遞為生殺，晝夜不停，亦能盜竊人之生死，萬物成敗，故言賊也。見之者昌，何也？但 能明此五行制伏之道，審陰陽興廢之源，則而行之， 此為見也。如人審五賊善能明之，則為福德之昌盛也。又人能知五賊藏者何也？在其心，故曰五賊在心。心既知之，故使人用心觀執(zhí)五氣而行，睹逆順而不差，合天 機而不失，則宇宙在乎掌中，萬物生乎身上。如此則吉無不利，與道同游，豈不為昌乎？在仕宦之道，執(zhí)仁義禮智信，則富貴榮華，豈不為昌乎？在軍旅之道，則五 行逆順，則戰(zhàn)取必勝，豈不為昌乎？故曰：“見之者昌”也。但因五行相生之道而用之，則為道德合于陽也；相克之道用之，則為賊害，合于陰也。故三教大師，皆 用理世，所立經(jīng)教，只言修善，則稱道德。不令修惡而稱賊害也。故知善修道德者道也，是陽之主也。陰惡賊害者魔也，是陰之精。除此之外，百方經(jīng)教，虛廣故 也。故仲尼云：“一言以蔽之曰，思無邪。”又曰：“擇其善者而從之，其不善者而改之?！贝藙t至道也，何必廣談修習歟？合道之體，不出此門，故知天地陰陽成 敗之元者，皆在《陰符》首章，而盡理矣。世人見文少而言近，自不閑其要妙，亦何在三教經(jīng)書廣博所陳也。故驪山母云：“觀其精理，《黃庭》八景不足以為學； 察其至要，經(jīng)傳子史不足以為文；任其智巧，孫、吳、韓、白不足以為奇?！贝酥x也。

天性，人也。人心，機也。立天之道，以定人也。
言以立天定人，在乎五賊。
疏曰：夫人心主魂之官，身為神之府也。將欲施行五賊者，奠尚乎心，故心能之。士有所圖，必合天道。此則宇宙雖廣，觀覽只在手中；萬物雖多，生殺不出于術內(nèi)。故曰心正可以辟邪也。
天發(fā)殺機，龍蛇起陸。人發(fā)殺機，天地反覆。天人合發(fā)，萬變定基。
天發(fā)殺機，公道也；人發(fā)殺機，私情也。龍蛇感公道而震；私情紊亂天地而反覆。天人俱合于公道，則千變?nèi)f化，無不定矣。
疏曰：天含五氣，遞為生殺，自然有之。天道生殺，皆合其機宜，不妄發(fā)動。陰陽改變，時代遷謝，去故就新，此天發(fā)殺機，皆至公也。乘天威殺之機，或龍或蛇， 沉隱之類，皆能震起于陵陸，順天應時，暢達于其間，為乘天之機，不失其宜也?！叭税l(fā)殺機，天地反覆”者，人是五行之子，須順五氣之生殺，任陰陽之陶運，何 得擅自興其生殺乎？至如世間之法，殺人者死，殺生者罪，何也？為非天之合殺，彼人奈何殺之乎？言人不合妄動殺機也。至如奸臣逆節(jié)，違背天道，反叛君親，恣 行兇惡，損害于世，擅行屠戳，妄動殺機者，同翻天作地，覆地作天，如此之大亂，為逆天之大禍，是名天地反覆。此則人怨神怒，天將誅之，人共殺之，俱合其殺 機。是名“天人合發(fā)，萬變定基”。罰叛討逆，順天行誅，皆合天殺之機宜， 愜至公之正道，則萬物咸伏，無敢妄動，名曰“定基”。君臣之道，貴其公正，若能動用合其天機，應運同其天道，此則人安其心，物安其體，五行安其位，岳瀆安 其靈，上施道德，下行仁義，災害不生，禍亂不作，天人靜默，名曰定基。

性有巧拙，可以伏藏。
人之巧拙，不可顯露，慎之！擇善無令患生也。
疏曰：人懷性智，巧拙賢愚悉共有之。但少而言之，人有少巧智辯慧，便馳騁顯露，不料得失，顯招其咎者何也？為不能隱密，不自誡慎，以致傾敗耳。故《道德 經(jīng)》云：“大辯若衲，大巧若拙?！毖云潆[密也?！兑住吩唬骸熬幻軇t失臣，臣不密則失身，機事不密則害成。”此之謂也?？梢苑卣?，賢人君子縱有巧智辯慧 之性，博學多聞之才，動靜合其機宜，可不為巧乎？常能隱伏藏匿，巨細用之，恐被嫉佞讒毀，反招其咎耳。況愚拙之人，自率于心，造次興動，不自藏隱，立招禍 患。賢人養(yǎng)道育德，巧拙之性俱隱伏于身心，然后內(nèi)觀正性，外視邪淫，善則行之，不善則舍之，修身練行而成圣人，外人焉能知我巧拙之性乎？皆謂我天然賢圣， 不知我修而致之，故曰伏藏也。

九竅之邪，在乎三要，可以動靜。
言人九竅俱邪，皆能生患。在于要者，耳、目、口也。切使誡慎
，無令禍生。
疏曰：《南華》云：人有百骸、九竅、五臟，體而存之。人稟五氣而成形，頭圓足方，四肢五臟，三魂七魄，遞生邪正，互為君臣。在身流通運行者，九竅也。邪正 禍福之急者，在三要焉，即耳、目、口也。故《道德經(jīng)》云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽”是也。道德之士，眼不視邪色，耳不動邪聲，口不談 邪事，所以正事則視聽言談之，此名動也。涉及其邪妄，悉不將心視聽言說，此名靜也。寅尼云：“擇其善者而從之，擇其不善者而改之?！痹诖嗣o也?！缎⒔?jīng)》 云“言滿天下無口過，行滿天下無怨惡”者，所緣身心靜正而無邪惡，以致此也。但遇善即動，逢邪即靜，此則身無禍患，皆在耳目口之防慎，故云在乎三要，耳可 以動，可以靜也。

火生于木，禍發(fā)必克。奸生于國，時動必潰。知之修煉，謂之圣人。
奸、火，喻人之性；木、國，喻人之身。使人治國安身，而令奸、火不發(fā)，然后修身煉行，以成圣人。
疏曰：此一科言圣意興其喻也。為上文九邪（竅）三要動靜之宜，切令戒慎，恐未能窮理盡性，故興此火木奸國為令喻，殷勤修煉以成圣人。木中有火者，喻人中有 邪惡之性，五毒之火也。太公注云：廣成子以為積火焚五毒。故知火者猛烈之氣?！稌吩疲夯鹧桌?，玉石俱焚矣。木中藏火，慎勿鉆研，火發(fā)則木焚矣。身中邪 毒，忽縱恣之，則萬善俱滅，其身潰矣?！凹樯趪?，時動必潰”者，凡有國，則奸臣賊子，包藏害心，思圖篡奪。茍欲富貴，如此之類不一，皆潛藏國中，人君不 可知之。但君懷道德，臣效忠貞，時自雍和，天下寧泰，奸人徒有其心，無由妄敢興動，皆候其時合動。安得君道失、臣道喪？兵水旱蝗，征斂苛刻，人心變易，思 亂怨上，當此之代，萬物皆有亂心，何況懷奸之人乎？又，奸者不一，乘此隳敗時，則諸奸竟發(fā)，其國得不潰乎？此喻上之九竅三要，巧拙動靜也。言人有道德定 慧，隱伏身心之中，諸邪淫穢僻，亦不能興耳。若邪竟發(fā)，則身潰矣。故以奸、火藏于木、國，以喻邪正伏于身心。此唯賢哲之士，通祥其文，曉達明悟，精念至 道，去惡存善，是名“知之修煉，謂之圣人”。故曰：上有神仙抱一之道，黃帝得之以登云天，湯武得之以王天下。驪山母云：圣人學之得其道，為順天時，則內(nèi)懷 道德，外任賢良，知之修煉，而成圣人，是得其道以升云天，黃帝是也。賢人學之得其法，為依五行之善正，不違天時，不逆地理，不傷財，不害物，富國安人身為 賢明，乃得其法，道德之君堯舜是也。智人學之得其術，為用天之道，分地之利，謹身節(jié)用，以養(yǎng)父母，仁義禮智信，忠孝君親，貞廉不失，保其祿位，是得其術， 賢臣夔龍伊尹是也。小人學之得其殃，為將天道之氣，不習善之，用以智巧辯慧之性，專事三反晝夜，煩兵黷武，陰謀屠害，茍求奢榮，傾奪于世，雖暫富貴，不思 禍之將至，反招敗亡，延及后世，是得其殃也，祿山、思明篡逆悖亂之臣是也。圣母又言：此文深奧，若巨海之朝百谷，含宏萬象，妙義靈也。
此神仙抱一演道章上，一百五言使人明陰陽之道，察興廢之理，動用其機宜，然后修身煉行以成圣人，故曰“上有神仙抱一之道”。贊曰：天道應運，陰陽至神。察其機要，存亡在身。悟者為正，迷則非真。知之修煉，謂之圣人。
卷中? 富國安民演法章

天生天殺，道之理也。

天地，萬物之盜。
天覆地載，萬物潛生，沖氣暗滋，故曰盜也。
疏曰：天地者，陰陽也。陰陽二字，洎乎五行，共成其七，此外更改于物，則何惑之甚矣。言天地萬物，胎、卵、濕、化，百谷草木，悉承此七氣而生長，從無形至 于有形，潛生覆育，以成其體，如行竊盜，不覺不知。天地亦潛與其氣，應用無窮，萬物私納其覆育，各獲其安，鼓曰“天地，萬物之盜”。

萬物，人之盜。
萬物盜天而長生，人盜萬物以資身，若知分合宜，亦自然之理。
疏曰：人與禽獸草木，俱稟陰陽而生。人之最靈，位處中宮，心懷智度，能反照自性，窮達分始，明會陰陽五行之氣，則而用之，《周易》六十四卦、六十甲子是 也。故上文云，“見之者昌”也。人于七氣之中，所有生成之物，悉能潛取，以資養(yǎng)其身，故言盜則田蠶五谷之類是也?！读凶印吩唬骸褒R國有國氏大富，云吾善為 盜矣。天有時，地有利，吾盜天地之時利，雨澤之滂潤，吾陸盜禽獸，水盜魚鱉。吾始為盜，一年而給，二年而足，三年大穰。自此以后，施及州閭。吾盜天地而無 殃咎，若人盜人之金帛，奈何無辜乎？萬物盜天地以生成，國氏盜萬物以資身，但知分合宜，亦自然之理，此“萬物，人之盜也”。

人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。
既，盡也。三盜盡合其宜，則三才盡安其任。
疏曰：言人但能盜萬物資身，以充榮祿富貴，殊不知萬物反能盜人以生禍患。言上文三義，更相為盜者亦自然之理。凡此相盜，其中皆須有道，愜其宜則吉，乖其理 則兇。故列子言：“盜亦有道乎？何適其無道也?！币娛抑兄?，圣也；知可否，智也；入先，勇也；出后，義也；分均，仁也。人無此五德而人能行盜者，未之有 也。此盜中之道也。向于三盜之中，皆須有道，令盡合其宜，則三才不差，盡安其任矣。皆不令越分傷性，以生禍患者也。

故曰：食其時，百骸理；動其機，萬化安。
言人飲食不失其時，則身無患咎；興動合其機宜，則萬化皆安矣。
疏曰；言人理性命者皆須飲食滋味也，故《左傳》曰：味與道氣，氣以實志。滋形潤神，必歸飲食。黃帝曰：人服飲食，必先五味、五肉、五菜、五果。皆須調(diào)候得 所，量體而進，熟則益人，生則傷臟，此食時之義也。故使飲食不失其時，滋味不越其宜，適其中道，不令乖分傷性，則四肢調(diào)暢，五臟安和，無諸疾病，長壽保 終，豈不為百骸理乎？故《亢倉子》曰：冬飽則身溫，夏飽則身涼。溫涼時適，則人無疾患，疫癘不行，得終其天年。故曰谷者人之天也。天所以興王務農(nóng)，王不務 農(nóng)，是棄人也。人既棄之，將何有國哉！但三盜既合其宜，三才盡安其任，此皆合自然之理。然后明君賢臣調(diào)御于世，乘此既宜盡安之時，當須法令平正，用賢使 能，仁及昆蟲，化被草木，舉頭皆合于天道之機宜，則陰陽順時，寰宇清泰，使萬民之類皆獲其安寧，此則“動其機，萬化安”。故云“中有富國安人之法”也。

人知其神之神，不知不神之所以神。
陰陽生萬物，人謂之神；不知有至道靜默而不神，能生萬物陰陽，為至神矣。
疏曰：神者，妙而不測也?！兑住吩唬骸瓣庩柌粶y謂之神?！比说娙f物從陰陽日月而生，謂之曰神，殊不知陰陽日月從不神而生焉。不神者何也？至道也。言至道 虛靜，寂靜而不神。此不神之中，能生日月陰陽；三才萬物種種滋榮，而獲安暢，皆從至道虛靜中來，此乃不神之中而有神矣。其理明矣。飲食修煉之士，明悟無為 不神之理，反照正性而修無為之業(yè)，存思守一，反樸還淳，歸無為之道，玄之又玄，方證默然而不神，此則不神而能至神，故曰明矣。

日月有數(shù)，大小有定。圣功生焉，神明出焉。
日月運轉(zhuǎn)不差，度數(shù)大小有定，方顯圣功之力生焉，神明之功出焉。
疏曰：日月者，陰陽之精氣也，六合之內(nèi)為至道也。日月度數(shù)大小，律歷之所辯，咸有定分，運轉(zhuǎn)不差。故云“日月有數(shù)，大小有定”?！笆スι伞闭?，六合之 內(nèi)，賴此日月照燭。陰陽運行而生成萬物有動植，功力微妙至于圣，故曰“圣功生焉”。“神明出焉”者，陰陽不測之謂神，日月晶朗之謂明。言陰陽之神、日月至 明，故曰“神明”。言天地萬物，皆承圣功神明而生，有從無出，有功用顯著，故曰：“神明出焉”。又言，世間萬物，皆稟此圣功而生，大之與小，咸有定分，不 相違越，則小不羨大，大不輕小，故《莊子》言，鵬鷃各自逍遙，不相繾羨，此大小有定之義。又言，上至王侯，下至黎庶，各有定分，不相傾奪，上下和睦，歲稔 時雍，各曰太平。鼓曰“中有富國安人之法”。

其盜機也，天下莫能見，莫能知。君子得之固躬，小人得之輕命。
盜機深妙，易見難知。君子知積善之機，乃能固躬；小人務榮辱之機，而輕命也。
疏曰：盜機者，重舉上文三盜之義也。假如國氏盜天而獲富，人皆見種植之機，不知其所獲之深理。何名為盜機？緣己之先無，知彼之先有，暗設計謀，而動其機 數(shù)，不知不覺竊盜將來，以潤其己，名曰盜機。言天下之人咸共見此盜機，而莫能知其深理。設有智者，小人，君子所見不同。君子則知固躬之機，小人則知輕命之 機。固躬之機者，君子知至道之中包含萬善，所求必致，如響應聲，但設其善計，暗默修行，動其習善之機，與道契合，乃致守一存思，精心念習，竊其深妙，以滋 其性?；虮I神水華池，玉英金液，以致神仙。賢人君子知此妙道之機，修煉以成圣人，故曰“君子得之固躬”矣?！靶∪说弥p命”者，但務營求金帛，不憚劬勞， 或修才學武藝，不辭疲瘁，飾情巧智，以求世上浮榮之機?；驑s華寵辱，或軍旅傾敗，貪婪損己，或耽財好色，雖暫得浮榮，終不免于患咎。蓋為不知其妙道之機， 以致于此，故曰“小人得之輕命”也。
此富國安人演法章中，九十二言，皆使人取舍合其機宜，明察神明之道，安化養(yǎng)命固躬之機也。故曰“中有富國安人之法”也。贊曰：
天地萬物，陰陽四時，更相為盜，貴合天機。圣功神明，非賢莫知。固躬輕命，審察其宜。

卷下? 強兵戰(zhàn)勝演術章

瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三返晝夜，用師萬倍。
絕利者，塞耳則視明，閉目則聽審，務使身心不亂，主事精專也。
疏曰：言人眼貪色，則耳不聞正聲；聽淫聲，則目不睹正色。此視聽二徒，俱主于心也。道德之士，心無邪妄，雖耳目聞見萬種聲色，其心正定，都無愛悅貪著之 心，與無耳目不殊，何必在于聾瞽者哉！但心中納正，則耳目無邪，則身心不亂。身心不亂則精思，舉事發(fā)機皆合于天道，比之凡情，十倍利益，事皆成遂，何必獨 在用師。他皆仿此。“三反晝夜，用師萬倍”者，上云身心正定，耳目聰明，舉事發(fā)機，比常十倍，就中更能三思反覆，日夜精專，舉事發(fā)機比常情萬倍，何必獨在 用師也?！墩撜Z》：“三思而后行，再思可矣。”使人用心必須精審，此之義也。所言師者，兵也。兵者兇器，戰(zhàn)者危事。處戰(zhàn)爭之地，危亡之際，必須三反精思， 深謀遠慮。若寡于謀慮，輕為進退，竟致敗亡。所以將此耳目精思，引以用師為喻，切令修煉保護其身，非真用師也。道德之士，嫉惡如仇，知此耳目絕利之源，三 反精思之義，深沉審細，理正居貞，誅鋤邪佞之賊，自固其躬，久久成道，則黃帝滅蚩尤是也。至如古今名將，孫、吳、韓、白、武侯、衛(wèi)公，皆是善用師，悉能三 反晝夜，成功立事，以致榮華。然終謂強兵戰(zhàn)勝之術，以為輕命之機必也。黃帝得之，以登云天；傅說得之，以處玄枵也。故上文云“君子得之固躬，小人得之輕 命”。

心生于物，死于物，機在目。
心貪于物者損壽，目視無厭則意荒。但戒目收心，則無禍敗之患也。
疏曰：道德之士，心不妄生，機不妄動。輒加于物情而耽徇之人，取萬物資身養(yǎng)命者，亦天然之理。但不令越分乖宜，反傷其性。故亢倉子言：“萬人操弓，共射一 招，招無不中?！闭校庖玻嘣啤罢?，箭人也”。萬物彰彰以害一生，生無不傷者，以養(yǎng)性命也。今代之惑者，多以性養(yǎng)物，不知休息。此言心生貪婪，為物所 盜，使人禍敗耳?！都艺Z》云；“嗜欲無厭，貪求不止者，刑其殺之?！薄独献印吩疲骸爸悴蝗?，知止不殆，可以長久?！彼F知足適其中，不令將心苦貪于物， 反傷正性，必害于人。故劉子云“火林養(yǎng)鳥，溫湯養(yǎng)魚”之義，以生于物，死于物也?！皺C在目”者，言人動生妄心，加于物者，皆由自睹而心生，故云“機在 目”。欲令戒慎其目，勿令妄視邪淫之色，使心于物不生妄動之機，不撓其性，以固壽保躬也。

天之無恩，而大恩生。
天地生而不有，為而不恃，長養(yǎng)萬物，不求恩報。而萬物感其覆育，自有恩生。
疏曰：天地萬物，自然有之，此皆至道之所含育，不求恩報于萬物。萬物承天之覆育，自懷恩于天，故《老子》云：“生而不有，為而不恃，長而不宰?！?br>
迅雷烈風，莫不蠢然。
迅雷烈風，陰陽動用，人自懷懼，蠢然而驚。
疏曰：迅雷者，陰陽激搏之聲也。烈風者，莊子言大塊噫氣，其名為風。凡此風雷，陰陽自有，本不威人，人自畏之，莫不蠢然而動，懷驚懼也。此言道德之君，撫 育萬靈，同天地之不仁，則大地人民、禽獸、草木皆自歸恩于君，感戴如天，各守其分，各安其業(yè)，無不逍遙也。明君但施其正令，以示國章，兆人睹其威命，如迅 雷烈風，莫不蠢然而動，咸生恐懼之心，各自警戒，各自慎行也。以此治軍，則將勇兵強，上威下懼，必能誅暴定亂，故言“下有強兵戰(zhàn)勝之術”也。
至樂性馀，至靜性廉。
至尚廉靜，則心無憂懼；情懷悅樂，則逍遙有馀。
疏曰：至樂者，非竹絲歡娛之樂也。若以此樂，必無馀。故《家語》云：“至樂無聲，而天下之人安?！薄度浴吩啤坝械乐?，以樂樂人?！贝搜再t人君子，以心 平性正，不期于物，不徇于時，理國安家，無淫刑濫罰，不越國章，身無過犯，無所憂懼，自然心懷悅樂，情性怡逸，逍遙有馀。豈將絲竹歡宴之樂，而方比此樂 乎？至如古人鼓琴拾穗，行歌待終，故曰“至樂性馀”也。至靜則廉者，既不為小人絲竹奢淫之樂，自保其無憂無事之歡，如此則不為聲色所撓，而性靜情逸，神貞 志廉也?！犊簜}子》曰：“貴則語通，富則身通，窮則意通，靜則神通。”引出四通之體義，存乎一，故謂至樂至靜人也。人能至靜，可致神通，是名至靜則廉也。 夫?qū)浿w，貴其廉靜，杜其喧撓，賞罰不差，父子為軍，心懷悅樂，性多馀勇，然（后）可摧兇克敵，功業(yè)必成。故曰“下有強兵戰(zhàn)勝之術”也。夫能棲神靜樂之 間，謂之守中，六情不染，二景常然。

天之至私，用之至公。
天道幽隱，不可窺測，至私也。萬物生成，圣功顯著，至公也。
疏曰：天者，至道也。言至道包含萬類，幽深恍惚，無有形段，不可窺測，是名至私。私者，隱匿之義也。能于杳冥之中，應用無窮，生成萬物，各具形體，隨用立 名，乃至公也。公者，明白顯用，眾可觀之義也。此言道德之君，智慮廣博，包總?cè)f機，智謀巧拙，進退可否，悉能私隱于深心，人不可得而窺之，是至私也。及其 動用，觀善惡，察是非，施政令，行賞罰，顯然明白，為天下之可觀，乃至公也，故曰“天下之至私，用之至公”也。為軍師之體，能用以隱密，機數(shù)難窺，取舍如 神，威恩顯著，上清下正，將勇兵強，克敵摧兇，功業(yè)盛茂，故曰“下有強兵戰(zhàn)勝之術”也。

禽之制在氣。
鵬摶九萬，積氣而升；蜩鳩搶榆，決起而上，皆能制氣進退而自由也。
疏曰：禽者羽化，百鳥之類也。氣者，天地陰陽之氣也。人之運動，皆以手足進退為利；禽鳥運動皆以翅羽鼓氣，心動翅鼓，無所不之，上下由之。況人最靈，不能 善用天機道德之氣，固躬養(yǎng)命，以致長生久視乎？若人善能制道德之氣，則遨游太虛，禽鳥不足比也。為軍師之體，善用五行休王之氣，能知陰陽制伏之源，則摧兇 克敵，不足為難。故曰“下有強兵戰(zhàn)勝之術”者也。

生者死之根，死者生之根。
愚人徇物而貪生，違生之理者而促壽；賢人損己以求道德，其妙者固躬而不亡。
疏曰：此言人之在世，貪生惡死，皆自厚養(yǎng)其身，恐致滅亡也。鞠養(yǎng)身命，必須飲食衣服，此亦天然自合之理，故莊子言耕而食、織而衣。其德不離織而衣、耕而 食，是謂同德。故知人生必資衣食之養(yǎng)育也。然在于儉約處中則吉；若縱恣、奢溢過分則兇，而反害其生也。至若上古之人，巢居穴處，情性質(zhì)樸，亦不知有長生促 短之理，任自然而逍遙，年壽長永。后代真源道喪，浮薄將興，廣設華宇，衣服紈采，滋味肴膳，越分怡養(yǎng)，恐身之不康。殊不知養(yǎng)之太過，役心損慮，反招禍患， 為促壽之根本。故曰“生者死之根，死者生之根”也。至于道德之士，損己忘劬，以求長生之術?；騽t餐霞服氣，辟谷休糧，心若死灰，形同槁木，世人觀之，必死 之象，殊不知長生之根本也， 故曰“死者生之根”也。夫?qū)浿w，能知幸生即死，必死而反生者，則全軍保眾，為良將焉。故兵術曰：致兵于死地而反生。此是“強兵戰(zhàn)勝之術”也。莊子曰： “方生方死，方死方生也。”

恩生于害，害生于恩。
君子勉善而感恩，恩生于害也；小人辜恩而起害，害生于恩也。
疏曰：此言人心向北，恩害互生也。本來無害亦無恩，因救害而有恩，則恩生于害。至如賢人君子，小人有患難，得人拯拔，懷恩感激，終身不忘，是恩生于害也。 至如小人，承君子之上恩，顧身居榮祿，不能戒慎終始，保守一朝，恃（喪）寵失權(quán)，身陷刑網(wǎng)，不知已過，反生怨害，此曰害生于恩。道德之士，感天地覆育之 恩，不辜至道生成之德，修善行正，反樸還元，則無害可生于恩，恩亦無由生害，不將恩害以撓性，守靜默以生淳和。至于恩害相生，寵辱更致者，小人之道也。為 將帥之體，不負皇恩，不驕榮寵，慎終如始，保守恩光，竭力盡忠，成功立事，恩亦無由生于害，害亦無由起于恩。以道德臨戎，有征無戰(zhàn)，豈不善哉！故云“下有 強兵戰(zhàn)勝之術”也。


愚人以天地文理圣，我以時物文理哲。
愚人見星流、日暈、風雨、雷電，水旱災蝗，而生憂懼，殊不知君臣道德，政理淳和矣。安撫黎人，轉(zhuǎn)禍為福，以此時物文理哲唯圣，我知之者矣。故天地懸日月以 照善惡，垂列宿以示吉兇，皆道德自然之理矣。愚人仰視三光，觀天文之變異，睹雷電之震怒，或寒暑不節(jié)，或水旱蟲蝗，恐禍及身，悉懷憂懼。愚人以此為天地文 理圣也?！皶r物文理”者，但君懷廉靜，臣效忠貞，獹鵲不喧，邊烽無燧，兆人康樂，寰宇寧泰，縱天地災祥，無能為也。圣人以此為時物文理者。故《家語》云： “殷太戊之時，道缺法邪，以致之孽桑谷忽生于朝，七日。大拱占者曰；‘桑谷野木，合生于郊，今生于朝，國亡矣！’太戊恐帷，側(cè)身修德，思君臣之政，明養(yǎng)人 之道。三年以后，遠方慕義，重譯而至十有六國?！眲t桑谷無能為災。夫子曰：“存亡禍福，皆在于己。”天災地妖，不能加也。則妖禍不勝善政，怪夢不勝善行。 又，堯遭洪水九年，湯遭大旱七載，兆庶和平，人無饑色，何者？為君有道，政理均和，主信臣忠，百姓戴上，雖有水旱，不能為災也。水旱者，天地也；文理者， 時物也。若明時物之理者，皆能轉(zhuǎn)禍為福，易死而生，故曰“我以時物文理哲”。夫為軍師之體，日暈五色，星流四維，怪獸沖營，野鳥入室，以天地文物示其災 祥，但能修政令，設謀慮，恩撫士卒，轉(zhuǎn)禍為福，則敵何敢當？此乃“時物文理哲”也。故曰“下有強兵戰(zhàn)勝之術”也。
下章一百三言，皆使人深思靜慮，恩害不生，曉達存亡，公私隱密，開物成務，觀天相時，故曰“下有強兵戰(zhàn)勝之術”也。贊曰：
絕處一源，三思反覆。徇物之機，生死在目。
樂以安靜，恩生害酷。天地災祥，明理為福。

自然之道靜，故天地萬物生；天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推，而變化順矣。
良曰：天地之道浸微而推勝者也。

是故圣人知自然之道不可違，因而制之。
亮曰：深矣，善矣！天人見之為自然，英雄見之為制，愚人見之為化也。

至靜之道，律歷所不能契。
鳥獸之謂也。
良曰：鳥獸之靜，歷不能機也。

爰有奇器，是生萬象。八卦甲子，神機鬼藏。
六癸，即玄女符也。
陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。
此七十言，理盡不疏也。