〇問(wèn)：經(jīng)學(xué)昌明，莫盛於我朝。欽惟世祖章皇帝御注《孝經(jīng)》，敦本培風(fēng)，提示親切。聖祖仁皇帝御纂《周易折中》，繼有《春秋》《詩(shī)》《書(shū)》三經(jīng)傳說(shuō)彙纂之輯，重經(jīng)世宗憲皇帝正定頒行，莫不深醇美備，廣大精微。我皇上道協(xié)唐虞，思通洙嶧，欽定三禮義疏，探制作之大原，正諸家之異說(shuō)，積疑聚訟，一旦豁然以解。士欲通經(jīng)，其可舍周行而遵曲徑乎？今試舉其略，用以覘所習(xí)焉。《易》更四聖，旨何以不盡同？辭、占、象、變，廢其一，豈全易乎？《舜典》合於《堯典》，後人何以析之復(fù)增之？性道之奧，多見(jiàn)於古文，乃有疑其文不類(lèi)者，至王魯齋併今文亦疑之，得無(wú)謬乎？六義分三經(jīng)三緯，而或以為南本不繫風(fēng)，又因《豳雅》《豳頌》而謂風(fēng)雅頌亦可隨篇求之，然歟？否歟？《春秋》魯史不傳，於何知聖人所筆削？三傳敘事與斷制孰優(yōu)？《周禮》一壞於歆、莽，再壞於安石，寧可即議本書(shū)之失？井田、溝洫，其異安在？《儀禮》為經(jīng)，《禮記》為傳，《遷廟》《釁廟》亦皆孔壁之遺，《禮運(yùn)》《明堂》或議漢儒之駁，楊信齋之圖，衛(wèi)正叔之解，學(xué)者尚有能參考者歟？經(jīng)之深者，非可以約言盡也。宜就所問(wèn)者，各條舉件繫以對(duì)。

〇問(wèn)：《大學(xué)》一書(shū)，備天德王道之要，盡網(wǎng)領(lǐng)節(jié)目之詳。自程、朱表章，而後西山真氏為《衍義》一書(shū)，論議正大，條理秩如，自來(lái)每以之進(jìn)講。顧其書(shū)於八條目獨(dú)闕治平，此瓊山邱氏所以又從而補(bǔ)之也。夫德脩於身，舉而措之，天下無(wú)難。語(yǔ)其功則較易，舉其數(shù)則綦繁。真氏之書(shū)主於理，理足以兼該，而本無(wú)疏漏；邱氏之書(shū)主於事，事欲其考鏡，而非務(wù)鋪張。將毋所補(bǔ)在治平，而所助乃在格致歟？真書(shū)以崇敬畏、戒逸欲二者為誠(chéng)正之要，而邱氏又益之以審幾微，則尤為正本清源之論。真書(shū)格致之要有曰審治體，而邱氏又有正朝廷一門(mén)。其首總論朝廷之政，似若複而非複者何也？有明宦寺之禍，不減漢唐，而書(shū)中引古獨(dú)未之及，僅於正綱紀(jì)之常引朱子之言近習(xí)者，以微見(jiàn)其意，豈有所畏避而不敢頌言歟？抑當(dāng)化、治兩朝，璫燄尚未如前此後此之甚，故可略也？至其相業(yè)，亦果能即坐而言、起而行歟？邱書(shū)之後補(bǔ)之者，又有湛氏之《格物通》，孰為勝耶？我皇上敕幾宥密，廣運(yùn)健行，治功之盛，亙古未有。邱氏所言聖神功化之極者，正於今日覩之。多士將欲黼黻太平，贊襄盛治，亦未可以無(wú)具應(yīng)也，其必有以為拜獻(xiàn)之先焉。

〇問(wèn)：揚(yáng)粵奧區(qū)，人文蔚起。自漢以來(lái)，陳元、士變輩，闡明經(jīng)訓(xùn)，啟迪鄉(xiāng)人，五嶺之閒，彬彬嚮學(xué)矣。唐韓昌黎氏，蓋因文見(jiàn)道者。初宰陽(yáng)山，後官潮海，此邦人士，樂(lè)從之遊。其時(shí)身領(lǐng)學(xué)事，排異端而宗孔氏者，孰為得其傳歟？有宋理學(xué)昌明，濂洛之書(shū)，傳於嶺表，其潛心誦復(fù)、踐履純熟者何人？朱子集諸儒之大成，粵人克自樹(shù)立、聞風(fēng)景從者，約凡幾輩？他若服象山之教，及南軒之門(mén)，其行誼皆可得而詳歟？明儒推白沙陳氏學(xué)有淵源，而江門(mén)風(fēng)月，自得之趣為多，所謂靜中養(yǎng)出端倪者，與先儒主靜立極之旨果有合歟？湛甘泉為白沙高弟，講學(xué)之盛，與餘姚王氏幾分左右廣。一以隨處體認(rèn)天理豎義，一以致良知、明宗別戶(hù)分門(mén)，彼此互相排擊。而通兩家之郵者，又謂說(shuō)有不同，理無(wú)二致。然歟？否歟？至如瓊山之《朱子學(xué)的》，東莞之《學(xué)蔀通辨》，均為有功正學(xué)。楊起元晚出，請(qǐng)業(yè)近溪，所著《天泉會(huì)語(yǔ)》，論者謂近於禪宗。然考其行己立朝，亦何愧儒門(mén)實(shí)踐歟？我皇上聰明睿智，學(xué)貫天人，重道崇儒，表章往哲，其於理學(xué)真?zhèn)危腥艉诎?。爾多士?wù)悉去黨同伐異之見(jiàn)，盡徵文考獻(xiàn)之長(zhǎng)，孰正孰歧，孰優(yōu)孰劣，素所切究，備著於篇。

〇問(wèn)：官先事，士先志，衡門(mén)伏處之日，功業(yè)尚未見(jiàn)端，而規(guī)模本可素定。故入學(xué)離經(jīng)，即觀其辨；行義達(dá)道，必始於求。聖人每使羣弟子各言志，夫志學(xué)、志道，其所同也，而有異焉者，將學(xué)有淺深，而於道固莫之外歟？抑士各有志，雖同師聖人，而不必強(qiáng)為似歟？孟子言尚志，而大人事備得志，則澤加於民。聖賢本懷無(wú)不期於用世者，春風(fēng)沂水與老安少懷一也。乃或有言志於道德者，功名不足累其心。道德功名有異致歟？且古所稱(chēng)志士，又何等也？所稱(chēng)肆志，又何為也？濂溪云：“志伊尹之所志。”茍欲以古人為圭臬，即三代而下，如正誼明道，澹泊寧?kù)o，先憂後樂(lè)，若斯之流，亦有為生平所嚮往，而必欲企及者歟？抑將追攀屈宋、頡頏淵雲(yún)，而以為不朽之盛事也？聖天子振興士習(xí)，樂(lè)育羣才，以為器使之地。多士涵濡於教澤深矣，豈徒志於溫飽，沾沾以決策發(fā)科自囿哉！其勿夸勿飾，各抒所蘊(yùn)，毋隱。

〇問(wèn)：從來(lái)圖治，必首安民，安民必先擇吏?！吨芄佟肥姑衽d賢，出使長(zhǎng)之，使民興能，入使治之，凱以強(qiáng)教，弟以悅安，如此而後可以為民父母。子產(chǎn)憂尹何之傷，聖人責(zé)子路之佞，誠(chéng)慎之也。我皇上子惠元元，澄清吏治，慎簡(jiǎn)於入仕之初，考績(jī)於既任之後，賞不踰時(shí)，罰必當(dāng)罪。聖天子求寧求莫之至意，申命不啻再三，所以循名而責(zé)實(shí)者，其可不豫為講求歟！嶺南利兼水陸，物產(chǎn)多奇，仕是邦者，故以不貪為寶。若孟嘗珠還合浦，吳隱之酌飲貪泉，李勉盡棄犀珍，包拯不持一硯，勁節(jié)清風(fēng)，至今彰彰耳目。夫猷為必要之以守，能善所上者曰廉，然民之所望於上者，正不止此也。漢之循吏宦斯土者，則有衛(wèi)颯、許荊，其後政績(jī)卓越者何人？至如羅友之政舉大綱，陳堯佐之治稱(chēng)清簡(jiǎn)，其亦撫綏安輯之善道歟？是故江海之濱，水利宜興也，治之不得其道，則塞故瀆，開(kāi)新渠，荒地未及墾耕，而熟田已憂旱潦。山嶺之區(qū)，樹(shù)藝宜亟也，勸之不以其漸，則督里胥，疲父老，奉行徒循故事，而擾累已在民閒。以至嚴(yán)盜賊之課，則外洋與內(nèi)地各異其宜；脩化導(dǎo)之方，則俚徭與齊民各因其俗：是皆在良有司隨地變通，而不可以膠柱鼓瑟者。語(yǔ)曰：“有治人，無(wú)治法?！睂⒑蔚蓝姑髯鞑皇е?dāng)_，寧?kù)o不失之弛歟？諸生學(xué)古入官，有社有民，匪異人任，通達(dá)治體，方無(wú)虞學(xué)製之譏，況桑梓之邦，見(jiàn)聞最悉，其以平日之盱衡抵掌者歷陳之。