?在庖丁解牛的的故事中，庖丁塑造了族庖、良庖及自己這三種形象，他們同是用刀做解牛的工作，但情形是很不同的。族庖一個月就換一把刀，因為他的刀總被骨頭折斷；良庖一年換一把刀，因為他的刀也用來割牛的骨頭；而庖丁自己的刀已使用了十九年，解了幾千頭牛，卻還如新的一般，其故何也？庖丁說：

　　 依乎天理，批大郤，導大窾，因其固然。技經(jīng)肯綮之未嘗，而況大軱乎！……彼節(jié)者有間，而刀刃者無厚；以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣，是以十九年而刀刃若新發(fā)于硎。雖然，每至于族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲，動刀甚微，然已解，如土委地，提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。

　　 由此看來，其故蓋有二：一是熟悉并隨順牛之骨節(jié)、文理，則可游刃有余；二是戒懼怵惕，小心翼翼。

　　 實際上，構成庖丁解牛故事的三個主要因素——庖人、刀、?！謩e象征了現(xiàn)實生活中的人、人的生命及社會。每個人都以自己的生命與社會接觸，就像庖人以刀去解牛一樣。有的人早夭，有的人稍好，有的人可以盡其天年，恰似族庖、良庖及庖丁手中之刀的不同命運。庖丁給文惠君的啟示是，若想盡其天年而不中道夭折，就需謹慎地隨順世俗社會之繩墨，而不要與之發(fā)生摩擦。否則，就難免像與骨頭相刃相靡的刀一樣，早早折斷。這就是文惠君從庖丁那里得到的養(yǎng)生之理。

　　 這種養(yǎng)生之理，莊子還通過兀者的形象進一步向讀者顯示。兀者是指被砍掉一足的人，未免于刑者?！兜鲁浞分刑岬搅藥讉€兀者，其寓意是多方面的。我們先來看一下魯國兀者叔山無趾的話：

　　 吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。

　　 尊足者即比足尊貴者，這里指德與心。在無趾看來，亡足是由于不知務，也可以說是德不全。如今亡足雖不能復全，但德卻可以使全。全德才可以全生，這是無趾由自身被刑的經(jīng)歷而得到的教訓。

　　 這樣，形的問題就轉變成了德與心的問題。莊子通過兀者王駘的故事進一步將人們的注意力由形轉向心。王駘作為兀者，立不教，坐不議，卻吸引了大批人追隨他，其影響與孔子相當，常季對此不解，于是問孔子說：“彼兀者也……若然者，其用心獨若之何？”孔子回答說：

　　 死生亦大矣，而不得與之變；雖天地覆墜，亦將不與之遺。審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也。

　　 這段話的意思后文還有解釋，即是通過齊同萬物而“游心乎德之和”。這就已經(jīng)進入心之逍遙的范圍了。

　　?二、心之逍遙

　　 為著全生的目的，莊子要人們采取形就而不入的姿態(tài)，既要不趨從于世俗的規(guī)矩、繩墨，又要不與之正面沖突，而表現(xiàn)出隨順的樣子?？梢韵胍?，對于一個人來說，要同時做到這兩方面，有時是很難的，其內(nèi)心的緊張、不安更是在所難免。這樣一來，由心靈的焦慮便會造成生命的傷害，“全生”的初衷反不能實現(xiàn)。因此，使心靈在形之委蛇的情形下，保持一種自由閑適的狀態(tài)，就成了莊子為了全生要做的另一件事情。心之逍遙就這樣被提了出來。

　　 我們可以從“情”入手來考虛心的問題?！兜鲁浞吩枋隽饲f子理想中的人的形象：“有人之形，無人之情。有人之形，故群于人；無人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以屬于人也！謷乎大哉，獨成其天！”“有人之形”，一方面當然是指人之容貌，另一方面也是指形之委蛇的工夫，惟其如此，才可群于人，與世俗相處?！盁o人之情”，下文有進一步的解釋，并不是說沒有一般人喜怒哀樂的情感。莊子說：“吾所謂無情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也?！币虼?，所謂無情，即是不以自己好惡的情感傷害身體，常因順著世俗以盡其天年。莊子認為，有人之形是為與人處采取的不得已的做法，是很渺小的，無人之情則體現(xiàn)了與一般人不同的方面，因而既高又大。

　　 莊子在“有人之形”、“無人之情”的提法中，對形似乎采取了一種貶抑的態(tài)度，這種態(tài)度在此前的另一段文字中得到了進一步的說明。《德充符》借仲尼之口講了一個故事：“丘也嘗使于楚矣，適見子食于其死母者，少焉眴若皆棄之而走。不見己焉爾，不得類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也?！蹦赣H的形體雖還在，但當子發(fā)現(xiàn)其母已死時，便棄母而走。為什么？因為子覺得與其死母已不是同類。莊子由此提出形和使其形者的區(qū)分。形是末，可以棄之不顧。使其形者是本，應該受到珍視。

　　 然使其形者為何？莊子舉出才與德二字，其實皆與心不可分。莊子認為，理想的人格應該是才全而德不形者。所謂才全，《德充符》借孔子之口解釋道：

　　 死生存亡，窮達貧富，賢與不肖毀譽，饑渴寒暑，是事之變，命之行也；日夜相代乎前，而知不能規(guī)乎其始也。故不足以滑和，不可入于靈府。使之和豫，通而不失于兌；使日夜無卻而與物為春，是接而生時于心者也。是之謂才全。

　　 簡要地說，像死生存亡，窮達貧富等皆出于命運的安排，非人力所能及，因此，在這類現(xiàn)象面前，人心（靈府）當保持一種和樂的狀態(tài)，以應萬化，這就是才全。可見，所謂才全，主要是對人心的要求，不要讓外物破壞心之和。下面，我們再來看一看莊子對德不形的界說：

　　 平者，水停之盛也。其可以為法也。內(nèi)保之而外不蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。

　　 可見，所謂德不形，也就是心靈保持一種如靜止的水一般的平靜狀態(tài)，這樣，內(nèi)心平和，外形不蕩，便會與物共處而不離。

　　 才全而德不形，我們也可以用莊子的另一些話來詮釋?！度碎g世》說：“心莫若和……和不欲出……心和而出，且為聲為名，為妖為孽?！毙暮图床湃?，不欲出即德不形。而為聲為名，為妖為孽，即所謂出，也可以說是外蕩。

　　 這里，我們便可回到前面提到的“情”的問題。顯然，才全而德不形與無情是一致的，心之平和正是無情之基礎，同時也是形之委蛇之依據(jù)。那么，如何才能達到心之平和呢？《德充符》借孔子之口說：

　　 自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。

　　 心要做到平和就必須要處理好心和物的關系問題。而首先要面對的則是心與耳目等感官的關系。人們用耳目所觀察到的東西如肝膽楚越一樣是千差萬別，心如果被耳目所左右，執(zhí)著于分別，自然動蕩不平。這就好像是中央之帝渾沌，因被鑿出七竅而死一樣。因此，莊子要求心不能隨順耳目，而要作耳目的主宰，《人間世》說：“徇耳目內(nèi)通而外于心知”，就是使耳目不執(zhí)著于外物，心也就會去除分別之知。莊子稱此種工夫為心齋：

　　 若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。

　　 在心齋的狀態(tài)下，耳目及心知的作用完全被否定了，剩下來的只有完全虛的心。莊子把它比喻為虛室，它可以生白，即大智慧。這種智慧好比“十日并出，萬物皆照”，根于耳目及心知的差別消失了，萬物被視為一個整體，或者就是一個東西。

　　 這也就是《齊物論》所要表現(xiàn)的內(nèi)容。《齊物論》的創(chuàng)作，無疑有著名家的背景，但其旨趣卻如風馬牛不相及。在莊子看來，名家如惠施的齊物說是外精勞神之舉，好比給人的心靈加了桎梏，而莊子的齊物論則正是要去掉這個桎梏，使人的心靈重獲自由。

　　 《齊物論》的入手處并不是物而是心。莊子理想中的人物南郭子綦“隱機而坐，仰天而噓，答焉似喪其偶”。其弟子問道：“形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？”這樣的描述，不禁使我們想起了《大宗師》中提到的坐忘?！皦欀w，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘?！弊词峭糇约旱男误w與心知，與道（大通）為一。這樣便可以“無好”“無?！保匀f物為一而與之俱化。

　　 心如死灰的提出，是針對著后文所說的心的各種各樣活動的，活動似乎代表了生命力，但莊子卻稱“近死之心，莫使復陽也”。其故何在？只因心沉溺于物而不能自拔。莊子說：

　　 一受其成形，不忘以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？

　　 莊子式的悲哀是有感于心不能自覺并固守其主宰地位而隨物化馳，同時也是針對著大多數(shù)人的麻木不仁。莊子把心的這種情形稱為“坐馳”——“夫且不止，是之謂坐馳”（《人間世》），與前面提及的坐忘正相反對。

　　 坐馳與坐忘，一動一靜，好比是流水與止水?！兜鲁浞氛f：“人莫鑒于流水而鑒于止水，唯止能止眾止。”流水因其不斷的變動，與物接觸而渾濁，不能照物、容物，止水則由靜而清，如鏡子般可以照物、容物。對于心來說，與其動還不如靜，與其馳還不如忘。因為動和馳帶給心的只有緊張與不安。莊子在《齊物論》中曾描述了這種情形：

　　 大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開，與接為構，日以心斗?？z者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐縵縵……

　　 心之坐馳，其原因不在別處，正在于心之中又藏有心即成心的作用。而所謂成心不是別的，就是私心、一己之心。莊子說：“物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之”，表現(xiàn)了受成心支配的人的心態(tài)：自是而非彼、自貴而賤彼。以此心應物，則有好惡、喜怒、是非，有可不可、然不然的分辨，有儒、墨的爭論。莊子舉了“朝三暮四”與“朝四暮三”的故事，借獼猴“名實未虧而喜怒為用”的表演，說明儒墨等不知萬物為一而強作分辨的愚蠢。

　　 正是在這里，莊子開始引入了道的觀念。在道家各派中，道的意義是不同的。如果說在老子那里道主要作為術的依據(jù)，法則之意義比較突出的話，那么，在莊子這里，道的主要意義是通，又被稱為大通。大通即是沒有任何界限、分別，即莊子所謂“道未始有封”，因此，從道的角度來看，萬物之間就無所謂分別與差異。《齊物論》說：“故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭憰怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一?！本褪窃谶@種意義上，莊子才可以說“天地一指也，萬物一馬也”，也才可以說“天下莫大于秋毫之末，而大山為??；莫壽于殤子，而彭祖為夭”。