沁水縣城關(guān)玉帝廟《重修舞樓記》碑考

《中華戲曲》 2000年00期 任孝溫

玉帝廟又名玉皇廟，位于沁水縣城城西，依定制坐北朝南，現(xiàn)存門樓、戲臺(tái)、正殿、東西朵殿、獻(xiàn)臺(tái)及左右?guī)康龋姹?通。除《重修舞樓記》外，另有乾隆四十二年（1777）《重修玉帝廟記》，咸豐元年（1851）《金妝關(guān)帝高裸咽喉五瘟碑記》，及□正八年九月《重修關(guān)帝廟記》3碑。正殿祀玉帝，東朵殿祀關(guān)公，西朵殿祀高裸，另祀五瘟、咽喉諸神。

《重修舞樓記》碑刻今立于廟內(nèi)正殿前東側(cè)，笏頭，高155公分，寬62公分，正書，碑陽(yáng)正文如下∶

重修舞樓記

縣治之西半里許，玉帝廟在爵，吾西關(guān)居民祈報(bào)處也。歲時(shí)伏臘，享祀有儀，行之祖父，停之子孫。相沿為古禮者。然塵潮厥所白，而忠乘平能，碎具無(wú)存。這明天啟間余高王父有（供來(lái)小記）。亦稱罪斷于萬(wàn)歷初年，而不知所創(chuàng)。則甘廟之遠(yuǎn)且久也從可知失。廟之南向則為慢，是甘人所為，這神聽(tīng)進(jìn)來(lái)格也。歲月溢久，壁敗媚，發(fā)乎有不支之勢(shì)。歲之丁丑。修職郵奧公視社事，約網(wǎng)里衛(wèi)若文然、事君顧無(wú)等華西席一帶。更修之時(shí)。社眾金以舞樓課公，公老且病。通不果。社眾日：“很。大工也。修樓，重任也，非康說(shuō)干練不可?！弊屑缢恼沟苊岷蚬偣彩拢鴸|社則張子業(yè)廣，西社則事子一臣也。于是同心協(xié)力，首先捐很若干兩，次舉督工若干人。諸于有眾。溝謀金同。乃卜日之良，大機(jī)質(zhì)材。大召匠民。興上工。斯板干。柱礎(chǔ)。飾光，不數(shù)月間而規(guī)制之，給之吳，視甘為有加焉。工峻問(wèn)序于余，余維善西長(zhǎng)居民。享于斯，視神于斯，每歲種秋。演樂(lè)陳姐，少長(zhǎng)成聚子斯。細(xì)樓之說(shuō)。以導(dǎo)天地之和，以道神明之穩(wěn)。以哭萬(wàn)物之情。安可任其媽而不為之所那？昔蘇文忠有古：“論事易。做事建，做事易，成事難。”天以數(shù)十余年之律媚律者，一旦作于請(qǐng)公之予。且成于請(qǐng)公之導(dǎo)也。得謂水甘之所與？方今量天子休養(yǎng)生息。子怎無(wú)無(wú)，薄海內(nèi)外。飲天和食地德者。周常和聲以鳴四家之盛。哥邑雖伸處山。兩長(zhǎng)（街），視華好），不此是陶唐道征線？自此以往，以話以熙。望陸給于下里有年有干。組大弱乎休明。則詩(shī)公之功。行將情之不朽。是為記。

賜同進(jìn)士出身文林郵候逸知縣壬午具未聯(lián)被邑人尚五品真冰謹(jǐn)探

牧投經(jīng)職郎策河縣以較管訓(xùn)導(dǎo)事百級(jí)黃邑人典

耀先沐手敬書

總理社首邑增生樊遠(yuǎn)（以下管工、管級(jí)、住持道人等姓名從略）

龍飛乾隆三十一年歲次丙戌孟秋吉立

值得注意的是這通碑的碑陰，除記有“施財(cái)姓諱”若干外，還有“大明宣德七年建舞樓，西社捐施石柱六根，姓名譽(yù)記于后”等語(yǔ)，并記"乾隆二十八年重建舞樓□□"，宣德間事顯然是清代追記的。

撰碑人尚五品，《山西通志》說(shuō)是∶“陵川人，乾隆二十八年進(jìn)士，大通知縣”【1】，生平事跡僅此。

碑稱此廟“在縣治西半里”，乃“西關(guān)居民祈報(bào)處也”。據(jù)《澤州府志》記載，沁水縣玉皇廟有三，分別在東關(guān)、西關(guān)、玉嶺〔2〕?，F(xiàn)存之玉帝廟，應(yīng)為《府志》所記在西關(guān)者。碑文繼云∶“歲時(shí)伏臘，享祀有儀，行之祖父，傳之子孫，相沿為古禮?！薄胺北局赶募痉?，“臘”指農(nóng)歷十二月，這里代指在這兩個(gè)時(shí)節(jié)所舉行的祭祀。這段文字說(shuō)明了此間玉皇崇拜歷史的悠久。

玉皇亦稱玉皇上帝，或簡(jiǎn)稱為玉帝，乃道教尊神。其名稱首見(jiàn)于南朝陶弘景之《真靈位業(yè)圖》，但這時(shí)，玉皇道君及高上玉帝僅為玉清境元始天尊之下屬，而且還是兩個(gè)神?！对企牌吆灐分?，又稱太上老君做玉皇，天尊之第九為玉帝，它們不過(guò)是三清的輔佐（3）。

唐代，玉皇在詩(shī)詞著作中屢屢出現(xiàn)，不絕于書，可見(jiàn)民間信仰亦相當(dāng)流行。至宋真宗時(shí)，玉皇大帝才真正變成了“神界皇帝”?！端问贰ざY志七》記∶

帝于大中祥符五年（1012）十月，語(yǔ)輔臣曰∶“朕夢(mèng)先降神人，傳玉皇之命∶'先令汝祖趙某授汝天書，令再見(jiàn)汝，如唐朝恭奉玄元皇帝?！?/p>

這里的"帝"即宋真宗，他詭稱夢(mèng)中先祖說(shuō)∶

吾人皇九人中一人也，是趙之始祖，再降，乃軒轅皇帝，凡世所知少典之子，非也。母感電夢(mèng)天人，生于壽丘。后唐時(shí)，奉玉帝命，七月一日下降，總治下方，主趙氏之族，今已百年?；实凵茷閾嵊n生，無(wú)怠前志?！?】

真宗假借玉帝托夢(mèng)，把其老祖說(shuō)成是遠(yuǎn)古傳說(shuō)中的人皇之一，繼而又成為軒轅皇帝，趙家天子是為“正宗嫡傳”。他又裝神弄鬼，偽造符命，變民間之玉皇為國(guó)家正式奉祀之神，并于宮內(nèi)滋福殿恭設(shè)玉皇像。大中祥符七年（1014），又封玉皇圣號(hào)為“太上開(kāi)天執(zhí)符御歷含真體道玉皇大天帝”，玉皇大帝之稱蓋始于此。同時(shí)，宋徽宗還把玉皇與傳統(tǒng)奉祀的昊天上帝合二為一，上尊號(hào)曰∶“太上開(kāi)天執(zhí)符御歷含真體道吳天玉皇上帝"【5】，也就是后來(lái)的玉帝。

民間信仰的玉皇則集國(guó)家祀典與道教經(jīng)籍為一體。一方面，玉皇仍是至高無(wú)上的天神，是宇宙間的真正皇帝；另一方面，民間以道教規(guī)定的玉皇誕辰正月初九，以及玉皇出巡日臘月二十五日為其重要祭日，進(jìn)行祭祀活動(dòng)〔6〕。

沁水縣古屬澤州，澤州關(guān)于玉皇崇拜的最早碑刻立于唐代，今存高平市河西鎮(zhèn)鞏村玉皇廟【7】。最早的有據(jù)可考的玉皇廟乃隋代所建【8】。

隋唐以降，玉皇崇祀在澤州一帶仍很興盛。從宋到清，各代均有碑刻記載此間玉皇廟的重修活動(dòng)。在晉城市郊區(qū)府城村玉皇廟，至今仍有宋元塑像近百尊，宋以下碑刻30余通〔9〕，可見(jiàn)玉皇崇拜在這一帶的深遠(yuǎn)影響?！吨匦尬铇怯洝繁兴浴靶兄娓?，傳之子孫，相沿為古禮者"，正是這一文化背景的概要反映。廟內(nèi)舞樓建于何代，一直存有兩說(shuō)，雙方各執(zhí)一詞，然因均無(wú)實(shí)質(zhì)性證據(jù)，所以都未能說(shuō)服對(duì)方，致使這一問(wèn)題成為一樁“懸案”。

黃維若先生在《宋元明三代中國(guó)北方農(nóng)村廟宇舞臺(tái)的沿革》一文中以為∶沁水縣玉皇廟戲臺(tái)乃元代所建，證據(jù)是廟后水溝中有《重□□樓記》殘碑，碑文內(nèi)敘“廟之南向，則為舞樓，等據(jù)舊碑，蓋元至正壬申創(chuàng)修以達(dá)神聽(tīng)邀來(lái)梧也"【10】。為補(bǔ)證此舞樓始創(chuàng)于元代的說(shuō)法，他指出∶元末亭榭式舞臺(tái)發(fā)展極盛，但因其逐漸不能滿足演出發(fā)展的要求，而出現(xiàn)了變革的征兆。變革主要在于舞臺(tái)構(gòu)架發(fā)生了重大變化，直接后果使得舞臺(tái)平面由正方形變?yōu)殚L(zhǎng)方形。玉皇廟戲臺(tái)即是這樣一種過(guò)度類型的舞臺(tái)，其外觀與前期舞臺(tái)無(wú)甚區(qū)別，但放棄了亭榭式的扒梁構(gòu)造，轉(zhuǎn)而采用正統(tǒng)廳堂式的五架梁樣式。梁架乃木構(gòu)建筑物之中樞，扒梁構(gòu)造在元代舞臺(tái)發(fā)展中發(fā)揮了重大作用，然有缺陷，即當(dāng)舞臺(tái)要向兩側(cè)擴(kuò)充時(shí)，梁架就會(huì)變得極為復(fù)雜，且縱橫兩向扒梁受力不均，于是采用了廳堂式構(gòu)造來(lái)替代。

黃先生對(duì)元末舞臺(tái)構(gòu)造的變化分析不能說(shuō)沒(méi)有道理，且他所舉的碑文倘若存在，二者之間又可相互參證。然而，據(jù)我們數(shù)次對(duì)此廟考察，并沒(méi)有發(fā)現(xiàn)黃文所引之殘碑，而且元至正間根本就沒(méi)有壬申年，所以黃先生所謂此舞樓建于元代的說(shuō)法就很值得推敲。對(duì)此觀點(diǎn)，楊太康、車文明二先生《關(guān)于古代戲臺(tái)考察和研究中的幾個(gè)問(wèn)題》一文就提出了相左意見(jiàn)，以為戲臺(tái)建于明代〔11〕。他們?cè)趯?shí)地考察之后，也發(fā)現(xiàn)黃文中所引殘碑并不存在，同時(shí)也從構(gòu)筑形制上佐證以上結(jié)論。楊、車的文章雖推翻了黃說(shuō)，然其結(jié)論仍無(wú)確據(jù)，亦難以服人。

其實(shí)，關(guān)于玉皇廟舞樓之始建年代，只要我們搞清楚玉皇廟之始建，問(wèn)題自然也就迎刃而解了。關(guān)于此廟肇始，碑文稱∶“溯厥所自，而志乘罕載，碑具無(wú)存。獨(dú)明天啟間，余高王父有《供桌小記》，亦稱鼎新于萬(wàn)歷初年，而不知所創(chuàng)?！本唧w到舞樓之建，又說(shuō)∶“廟之南向，則為舞樓，蓋前人所為，達(dá)神聽(tīng)邀來(lái)格也?！倍幱挚獭按竺餍缕吣杲ㄎ铇牵魃缇枋┦?，姓名譽(yù)記于后。"這似乎證明了至遲到明宣德七年（1432）舞樓就已存在。

然而據(jù)可靠資料，以上記載顯然有誤?！稘芍莞尽肪矶弧八掠^”條有載∶“玉皇殿二，一在城西玉嶺下，嶺以殿名，巒峙松翳，踞邑上游。一在榼山東，明嘉靖三十一年王壁建，劉東星撰記。"【12】這里漏記了東關(guān)玉皇廟，但其余兩廟與前引《府志》所謂∶“玉皇廟有三”則完全吻合，劉東星所撰碑記今仍可見(jiàn)全文，題為《玉皇廟記》（附碑），載《府志》卷四六之“雜著”（13）。分析碑文并參考《府志》、《晉城金石志》，劉氏所記當(dāng)即此廟。碑中說(shuō)∶“邑舊有修真庵一區(qū)，傍多隙地，故椽王公廷獻(xiàn)募緣鳩工，創(chuàng)建玉皇殿三楹?！庇终f(shuō)該廟“創(chuàng)始于嘉靖三十一年，落成于萬(wàn)歷六年，廷獻(xiàn)名壁，立社學(xué)，其功德甚多”，與《府志》合，同時(shí)亦與尚五品《重修舞樓記》中所稱“鼎新于萬(wàn)歷初”一致。

撰碑人劉東星，《明史》本傳記∶“字子明，改庶吉士，授兵科給事中。大學(xué)士拱攝吏部，以非時(shí)考察，謫蒲城縣丞”，后曾擢工部尚書【14】。

碑文追述了庚午年（隆慶四年，即1570年）作者親歷的一件往事

余以諫官戇直忤時(shí)，謫丞關(guān)洛，蒙恩貸還，過(guò)里社，中暑病狂，幾不起。先大夫率幼子彷徨禱焉，仰籍神麻，勿藥而愈。里人感茲響應(yīng)，益修虔事，歲時(shí)伏臘，香火不絕。丐余一言為記……此事與本傳所記"謫蒲城縣丞"亦合。

據(jù)此，我們即可推翻黃先生之說(shuō)，而為楊、車二先生的立論找到確鑿的證據(jù)。而《重修舞樓記》之碑陰所刻“大明宣德七年建舞樓”，亦應(yīng)為清代立碑人的失誤。據(jù)劉東星所撰碑記，玉皇廟的創(chuàng)修活動(dòng)本肇始于嘉靖三十一年（1552），后因故中輟，至萬(wàn)歷六年（1578）方才完工，前后持續(xù)達(dá)26年之久，所以清人尚五品才稱“鼎新于萬(wàn)歷初年，而不知所創(chuàng)”。尚氏沒(méi)見(jiàn)到明人劉東星的碑刻，冒然說(shuō)"不知所創(chuàng)"，實(shí)難辭其不察之咎。至此，我們完全可以確定∶玉皇廟及其舞樓均為明代所建。鐵證如山，不必爭(zhēng)論。

關(guān)于此間的戲曲活動(dòng)，從尚氏碑文中首先可以看出本地百姓對(duì)戲曲的重視?！拔铇?，大工也，修舞樓，重任也，非慷慨干練不可”，可見(jiàn)舞樓及戲曲活動(dòng)在當(dāng)?shù)厝诵哪恐械牡匚弧Ｆ浯?，從碑文所謂“每歲仲秋，演樂(lè)陳俎”來(lái)看，廟中盛大的報(bào)賽活動(dòng)當(dāng)在秋季，即農(nóng)事已畢之后，承襲休息農(nóng)功的傳統(tǒng)。光緒版《沁水縣志》亦記載

鄉(xiāng)野春則祈谷，……秋則報(bào)賽張劇，盛列珍饌，近年城鄉(xiāng)用面作麒麟、獅、象等形，涂以丹碧，加以金飾，彼此爭(zhēng)勝，用以供神?！?5】

這里的“報(bào)賽張劇”，指的正是秋季里的祭祀演劇活動(dòng)，而且從“盛列珍饌”“彼此爭(zhēng)勝”的情形可見(jiàn)此類活動(dòng)之盛。清代沁水人樊度中所謂“臺(tái)上弋陽(yáng)唱晚晴，臺(tái)前百戲鬧童嬰”的詩(shī)句，就形象地再現(xiàn)了戲曲演出時(shí)的熱鬧場(chǎng)面。

清代遍布各地的舞臺(tái)演出題壁也可佐證以上結(jié)論，沁水縣鄭莊鄉(xiāng)中鄉(xiāng)村舞臺(tái)及沁水縣嘉峰鎮(zhèn)下潘河村舞臺(tái)，均留有清代戲劇演出的題壁【16】，可作為我們了解玉皇廟演劇活動(dòng)的參考。兩處題壁之中，又以后者內(nèi)容較豐，全文如下∶

仁義班 咸豐元年六月二十七日 鳳邑趙良起興然出筆全家福 金科杖 ?巧合緣 ?男女魁 金龍寺 ?隱龍案藤花杯 打櫻桃 ?法門寺 ?雙冠誥 大賜福 ?盜 鏡殺 ?路 ?投 親 ?相 ?驗(yàn) ?花 ?園 ?四 ?門 捉 ?奸

以上劇目之中，《金科杖》、《男女魁》、《打櫻挑》、《法門寺》、《雙冠誥》、《大賜?！返榷际谴姹镜纳宵h梆子劇目?？梢?jiàn)當(dāng)時(shí)本地梆子已占據(jù)了戲曲演出的舞臺(tái)，這恰恰又是清代花部勃興的形象史證。

玉皇廟的舞樓現(xiàn)存建筑仍基本完好，歇山頂，基高1.1米，通闊7.1米，入深6.8米，近似方形，前面設(shè)二輔柱。據(jù)廟內(nèi)碑刻記載，舞樓已屢經(jīng)修葺，而這也意味著廟中演劇活動(dòng)的持續(xù)不斷。舞樓與對(duì)面獻(xiàn)臺(tái)距離為13.4米，東西廂房相距15.7米，而東西廂房二層均為看樓，乃婦女兒童觀劇之所，加上寬9.5米，深3.8米的獻(xiàn)臺(tái)，這樣可觀的空間里容納的觀眾自然不少。到后來(lái)，玉皇廟的戲劇演出比尚氏所記更為頻繁，時(shí)間不僅僅在仲秋。據(jù)本地老人王瑜回憶，廟內(nèi)每年最少要舉辦三次廟會(huì)，分別在正月十五、七月十五、十月十五開(kāi)始，每次要持續(xù)三四天，廟會(huì)期間都要唱戲。而對(duì)于本極少娛樂(lè)機(jī)會(huì)的百姓來(lái)說(shuō)，看戲應(yīng)該是他們極其重要的一種娛樂(lè)方式，構(gòu)成了他們精神生活中不可或缺的內(nèi)容。所以，即使從實(shí)用娛樂(lè)角度上，這一舞樓也具有不可替代的實(shí)際作用。也正是認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)，尚五品才在碑文中說(shuō)∶"安可任其凋敝而不為之所耶”

尚氏碑刻在記述修建活動(dòng)的同時(shí)，還反映了作者作為一個(gè)封建文人的戲劇觀∶“短舞樓之設(shè)，以導(dǎo)天地之和，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情?！边@里作者仍然承襲先儒對(duì)古樂(lè)的闡釋，認(rèn)為戲曲的功用在于調(diào)和人、神之間的關(guān)系，在于摹狀人情世態(tài)，顯然是要將它納入到"禮樂(lè)教化"的儒家思想體系中去。

即使下面一段碑文中“以鳴國(guó)家之盛”的說(shuō)法，其實(shí)也未跳出古儒“樂(lè)與政通”的樊籬。

方今圣天子休養(yǎng)生息，子惠元元，薄海內(nèi)外，飲天和食地德者，罔弟和其聲以鳴國(guó)家之盛。吾邑雖僻處山陬，而歌《康衢》，?！度A封》，不猶是陶唐遣俗哉?

“《康衢》”意指康衢謠，《列子·仲尼》載∶

堯治天下五十年，不知天下治歟，不治歟，不知億兆之愿戴己歟，不愿戴己歟?顧問(wèn)左右，左右不知。問(wèn)外朝，外朝不知。問(wèn)在野，在野不知。堯乃微服游于康肴，聞兒童謠曰∶“立我蒸民，莫匪爾極。不識(shí)不知，順帝之則?！眻蛳矄?wèn)曰∶“誰(shuí)教爾為此言?”童兒曰∶“我聞之大夫?！眴?wèn)大夫。大夫曰∶“古詩(shī)也?！薄?7】

后因稱歌頌盛世之歌為“康衢謠”?！啊度A封》”源于《莊子·天地篇》，又稱“華封三?！薄?/p>

堯觀乎華，華封人曰∶“嘻，圣人。請(qǐng)祝圣人，使圣人壽。”堯曰∶“辭?！薄笆故ト烁??！眻蛟弧谩稗o。”“使圣人多男子。”堯曰∶“辭?！狈馊嗽弧谩皦?、富、多男子，人之所欲也，女獨(dú)不欲，何邪?”堯曰∶“多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者非所以養(yǎng)德也，故辭?！薄?8】后因以“華封三?！睘樽ｍ炛o。碑文從“治世之音安以樂(lè)，其政和”的觀點(diǎn)出發(fā)，結(jié)合作者所處的“康乾盛世”，極力推崇戲曲“鳴盛世之盛”的政治功能。并且不無(wú)期望地說(shuō)∶“自此以往，以恬以熙，笙瑟洽于下里；有年有干，鼓吹揚(yáng)乎休明”，既反映了作者作為盛世時(shí)期得志文人躊躇滿志的心態(tài)，同時(shí)也表現(xiàn)了他作為正統(tǒng)儒士戲曲觀念的偏頗和局限。對(duì)此，我們雖不能苛責(zé)，但也不可不察。

（作者為山西師范大學(xué)戲曲文物研究所碩士畢業(yè)生）

附碑

玉皇廟記

宋李昌齡注《感應(yīng)篇》稱∶天帝有玉皇，主天事，稱大天尊。進(jìn)于理宗，世傳其書事應(yīng)甚，悉足為炯戒。后之人崇信供奉，謹(jǐn)自國(guó)都達(dá)于郡邑，在在有之。邑舊有修真庵一區(qū)，傍多隙地，故椽王公廷獻(xiàn)募緣鳩工，創(chuàng)建玉皇殿三楹，筑土為基，庇材為棟，合群力而共作之，秩秩有序矣。廷獻(xiàn)不谷，功中輟。厥嗣宗功，懼前修之或墜也，乃捐貲飭工，飛亮重檐，涂以丹膳，肖像其中，輝煌赫奕，望之儼然。庚午，乃孫從周舉于鄉(xiāng)，鄉(xiāng)人士金謂神應(yīng)不爽。余以諫官戇直忤時(shí)，謫丞關(guān)洛，蒙恩貸還，過(guò)里舍，中暑病狂，幾不起。先大夫率幼子彷徨禱焉，仰籍神麻，勿藥而愈。里人感茲響應(yīng)，益修虔事，歲時(shí)伏臘，香火不絕。丐予一言為記，詩(shī)不云乎∶皇矣上帝，臨下有赫。又曰∶小心翼翼，昭事上帝。是天之與人云降，上下固相為流通。人之承天，善善愿惡，亦各以類報(bào)。文王之墨順帝則，成湯之顧提明命，皆善承天者也。多福之懷，百祿之荷，豈偶然哉今以天地而祀于一鄉(xiāng)，以村疃而擬秦壇之建，其事若僭。然天之照臨，及爾出王，及爾游衍，固不以窮鄉(xiāng)僻壤、下土細(xì)民而有所遺。而神道設(shè)教，因嚴(yán)致祀，圣人所不廢。則是廟之設(shè)，困綱維人心之具，勸善懲惡之大防，又豈徒飭土木，崇不經(jīng)之祀己哉?且也榼山西峙，沁河?xùn)|注，左卑右高，堪輿家有補(bǔ)修之說(shuō)。是廟作鎮(zhèn)震方，補(bǔ)缺塞向，風(fēng)氣既聚，人文煥發(fā)，廟貌透新，靈異斯顯。事幾會(huì)逄其適，神人相為協(xié)應(yīng)，固一邑昌明之會(huì)，而年谷順成，比闊相聚，無(wú)流離遷徙之憂；生齒日繁，禮教益崇，無(wú)健訟豪奪之習(xí)。雖父兄故老，長(zhǎng)厚成俗，有以教導(dǎo)之。而默牖其衷，乃起善念，彼不畏于人者，獨(dú)懼譴責(zé)之，及神功又焉可誣也?創(chuàng)始于嘉靖三十一年，落成于萬(wàn)歷六年，廷獻(xiàn)名壁，立社學(xué)，其功德甚多，此特其一節(jié)云。宗功名九，敘封任縣知縣，汝濂仕趙州知州，其施財(cái)姓氏，久遠(yuǎn)莫考，不備載。

（錄自清雍正十三年版《澤州府志》卷四六“雜著”）

注釋∶

【1】《山西通志》冊(cè)五，頁(yè)2013。中華書局，1990年第1版。

【2】清雍正十三年版《澤州府志》冊(cè)四，卷二十“壇廟”，頁(yè)9。山西晉東南地區(qū)行政公署翻印，1981年。

【3】可參考宗力、劉群編《中國(guó)民間諸神》，頁(yè)27。河北人民出版社，1986年版。

〔4〕【5〕《二十五史·宋史》卷一百四，禮七，吉禮七，頁(yè)5522。上海古籍出版社，1986年版。

【6】可參閱馬書田《華夏諸神》，頁(yè)36。北京燕山出版社，190年版。

【7】《晉城金石志》，頁(yè)23。海潮出版社，1995年第1版。

【8】【9】《晉城金石志》，頁(yè)45。

【10】參見(jiàn)《戲劇》1986年第1，2期，1987年第3、4期。

【11】參見(jiàn)《中華戲曲》第11輯。山西人民出版社，1991年第1版。

【12】《澤州府志》冊(cè)四，“寺觀”，頁(yè)9。

【13】《澤州府志》冊(cè)十三，“雜著”，頁(yè)82——83.

【14】見(jiàn)《明史》本傳，冊(cè)十九，頁(yè)5879。中華書局，1974年第1版。

【15】轉(zhuǎn)引自丁世良、趙放《中國(guó)地方志民俗資料匯編》（華北卷），頁(yè)638。書目文獻(xiàn)出版社，1989年版。

【16】李近義《澤州戲曲史稿》，頁(yè)338、348。山西人民出版社，1989年版。

【17】《諸子百家經(jīng)典集粹·列子注》卷二，頁(yè)1594。黃山書社出版，1997年第1 版。

【18】《諸子百家經(jīng)典集粹·莊子集釋》卷二，頁(yè)1386。

溫馨說(shuō)明：本平臺(tái)目的在于集中傳遞全國(guó)各縣、市考古成果，不作為任何商業(yè)目的，轉(zhuǎn)載請(qǐng)注明出處。我們敬重和感謝原創(chuàng)作者，凡未注明作者姓名的文章，均因無(wú)法查獲作者所致，敬請(qǐng)?jiān)髡哒徑?！如有涉及版?quán)問(wèn)題，敬請(qǐng)?jiān)髡呋蛲懈嬷?，我們將及時(shí)糾正刪除。圖文編輯校對(duì)過(guò)程中難免出現(xiàn)錯(cuò)誤，敬請(qǐng)讀者批評(píng)指正，我們將及時(shí)糾正修改。謝謝合作！