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前? 言

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中國(guó)古代文論，體系性不強(qiáng)，形式各樣，呈多元化的狀態(tài)。有些屬于哲學(xué)范疇，有些亦是美學(xué)命題，有些純粹就是詩(shī)歌等文學(xué)樣式。形式多樣的文論，形成了中國(guó)古代文藝?yán)碚摬煌谖鞣轿恼摰莫?dú)特風(fēng)貌和思想內(nèi)涵。中國(guó)古代文論，注重融合各類藝術(shù)和文化因素，是一種詩(shī)性思維、直覺(jué)思維。它重抒情，重聲律，注重托古創(chuàng)新。語(yǔ)言含蓄蘊(yùn)藉，形象生動(dòng)而切中肯綮，它們本身又是一篇篇美文學(xué)?？梢哉f(shuō)是百花競(jìng)放，不拘一格，別具風(fēng)情。

從思想觀念的角度講，對(duì)中國(guó)古代文論影響最大的思想流派就是儒道兩家。儒家對(duì)其的影響側(cè)重于現(xiàn)實(shí)功用及社會(huì)責(zé)任方面，而道家對(duì)其的影響則側(cè)重于內(nèi)在氣質(zhì)及審美精神方面。二者共同凝聚成了中國(guó)古代文論的思想底蘊(yùn)。當(dāng)然，這兩家思想對(duì)中國(guó)古代文論的影響涉及很多方面，本文著力論述樸素自然的思想對(duì)其的影響。在這一方面，道家的作用力無(wú)疑是最強(qiáng)的，而莊子又是這一思想的代表。莊子的美學(xué)思想，包含很多方面，但其核心觀念即主張自然無(wú)為，認(rèn)為那種自然而然、本來(lái)如此、不受人為作用的美是最高形態(tài)的美。樸素之美、自然之美，便是莊子極力推崇的一種境界。莊子的美學(xué)思想中所反映出的藝術(shù)精神深刻地影響著中國(guó)文人的藝術(shù)生命和藝術(shù)見(jiàn)解，在文論史上留下了一道醒目的痕跡。正如朱自清所言：“比起儒家，道家對(duì)于我們的文學(xué)和藝術(shù)的影響的確廣大些。那‘神’的意念和通過(guò)了《莊子》影響的那‘妙’的意念，比起‘溫柔敦厚’那教條來(lái)，應(yīng)用的地方也許還要多些罷？”[1] 的確，這種樸素、自然的思想給了中國(guó)文藝創(chuàng)作和理論批評(píng)以極大的啟示意義。歷代的文論中，都滲透了莊子的理念。盡管有些說(shuō)法不同，但思想主張卻是一脈相通的。

樸素，即是一種未經(jīng)人工雕琢的天然狀態(tài)。未經(jīng)雕飾的原木是樸，沒(méi)有染色的白帛為素。樸素之美即是一種本色之美、自然之美。樸素為美的思想反映到文藝觀上，即提倡文風(fēng)的自然素樸、簡(jiǎn)潔真切，罷黜一切不必要的鋪陳、藻飾、雕琢。那些天然淡雅、言近旨遠(yuǎn)的文章最為文論家所樂(lè)道。歷代文論家往往以莊子樸素為美的思想為號(hào)召，以反對(duì)和扭正那些繁縟雕琢、輕艷低俗、虛妄矯飾的文風(fēng)?？偟膩?lái)說(shuō)，這種樸素為美的文藝觀，在內(nèi)容上要求抒寫真情實(shí)感，要有感而發(fā)，反對(duì)無(wú)病呻吟、矯揉造作；形式上要求簡(jiǎn)潔平易、素樸明朗，反對(duì)雕飾堆積、精刻細(xì)??；風(fēng)格上要求清新淡雅、渾融天成，反對(duì)柔靡華艷、冗雜寡味。

鐘嶸《詩(shī)品》中說(shuō)：“湯惠休曰：謝詩(shī)如芙蓉出水，顏詩(shī)如錯(cuò)采鏤金。顏終身病之?！边@可以說(shuō)是代表了中國(guó)美學(xué)史上兩種不同的美感或美的理想。著名美學(xué)家宗白華先生在《中國(guó)美學(xué)史中重要問(wèn)題的初步探索》一文中，也對(duì)中國(guó)美學(xué)史上這兩種不同的美的理想做了比較，并形象地稱之為“錯(cuò)采鏤金的美”和“芙蓉出水的美”。他說(shuō)：“楚國(guó)的圖案、楚辭、漢賦、六朝駢文、顏延之的詩(shī)、明清的瓷器，一直存在到今天的刺繡和京劇的舞臺(tái)服裝，這是一種美，‘錯(cuò)采鏤金、雕繢滿眼’的美。漢代的銅器、陶器，王羲之的書法、顧愷之的畫、陶潛的詩(shī)、宋代的白瓷，這又是一種美，‘初發(fā)芙蓉、自然可愛(ài)’的美?！?/span>[2] 他認(rèn)為自魏晉南北朝起，中國(guó)人的美感走向了一個(gè)新的方面，即自覺(jué)追求“初發(fā)芙蓉”的審美境界，并以此為最高美學(xué)理想。這在文論史上亦有顯明的體現(xiàn)。而這種樸素為美的認(rèn)識(shí)，源頭即是老莊哲學(xué)。

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第一章? 莊子：樸素真實(shí)、自然無(wú)為

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先秦時(shí)代，道家崇尚自然，主張“復(fù)歸于樸”（《老子》八十一章），否定人為的藝術(shù)，認(rèn)為事物的原始狀態(tài)、天然本色才是最完美無(wú)缺的。這種樸素自然的思想主張來(lái)源于老子。老子主張“見(jiàn)素抱樸，少私寡欲”（《老子》十九章），強(qiáng)調(diào)“道法自然”（《老子》二十五章），認(rèn)為“道常無(wú)為而無(wú)不為”（《老子》三十七章），即倡導(dǎo)自然無(wú)為，保持事物的本身規(guī)律而不加干涉，回歸簡(jiǎn)質(zhì)淳樸的本性，如此方能真正做到和諧。莊子是老子學(xué)說(shuō)的繼承者，更是這種思想的發(fā)揚(yáng)者和集大成者。

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第一節(jié)? 樸素之本質(zhì)

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莊子認(rèn)為，樸素是事物最本真的狀態(tài)，任何人為的藝術(shù)都是在破壞自然天性之美，樸素之美才是最高形態(tài)的美。因此，他說(shuō)：“夫虛靜、恬淡、寂寞無(wú)為者，萬(wàn)物之本也?！o而圣，動(dòng)而王，無(wú)為也而尊，樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美?！?/span>[3] “淡然無(wú)極而眾美從之”[4]即，他認(rèn)為，天地宇宙按照自身的規(guī)律發(fā)展變化，萬(wàn)物亦按照各自的規(guī)律自由地存在或生長(zhǎng)，“樸素”之美純屬自然之態(tài)，這是天地宇宙本身的屬性，是最高的美?！皹闼亍彼鶑?qiáng)調(diào)的是自然、天成，一切順乎自然，不假人工雕飾。樸素是萬(wàn)物之根本，保持這種狀態(tài)，順應(yīng)自然，才能真正自由自在，逍遙無(wú)待。

莊子這里所說(shuō)的“樸素”，是用來(lái)闡釋他的“道”的概念的?！皹闼亍奔词怯钪嫒f(wàn)物之本原的具體狀態(tài)?！皹闼亍睆?qiáng)調(diào)的是萬(wàn)物的本真與原始面目，它對(duì)應(yīng)的并不是簡(jiǎn)單的華美，而是側(cè)重于指人為的雕飾。當(dāng)然，惟有順其自然、保持本真，才能得“樸素”之本質(zhì)。

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第二節(jié)? 自然之理想

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莊子否定人為的藝術(shù)，認(rèn)為一切過(guò)多的雕飾都是徒勞，破壞了天地之大美，而自然無(wú)為才是最高明的做法。他崇尚自然，認(rèn)為自然而然才能達(dá)到絕對(duì)自由，才是理想的境界。因此，他推崇“天籟”之說(shuō)：“汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！……地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問(wèn)天籟？……夫吹萬(wàn)不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其誰(shuí)邪？”（《莊子·齊物論》）“天籟”無(wú)需任何憑藉，天然自鳴，是完全自然而然的，是最完美的樂(lè)聲。他又說(shuō)：“有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無(wú)成與虧，故昭氏之不鼓琴也?！?/span>[5] 就是說(shuō)，既有成，便有虧；唯無(wú)成，才無(wú)虧。昭文不奏琴，則自然之聲，無(wú)意而自鳴，自然自在，純?nèi)坏赝昝篮椭C；而一奏琴，聲韻既作，便有消歇，而且鼓角則喪商，揮宮則失徵，反倒五音不全，破壞了自然天籟的完美之音。

從這種思想出發(fā)，莊子認(rèn)為語(yǔ)言文字也是一種粗略的東西，不可能完全表達(dá)心中之意。他說(shuō)：“語(yǔ)之所貴者，意也，意有所隨，意之所隨者，不可以言傳也?！?/span>[6] “可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精者；言之所不能論，意之所不能察致者，不期粗精也?！?/span>[7] 他以輪扁斫輪的故事來(lái)進(jìn)一步說(shuō)明，圣人之意也無(wú)法言傳，圣人所領(lǐng)會(huì)的東西也不可能完全準(zhǔn)確地表述和傳達(dá)出來(lái)，只能留下一些膚淺粗略的東西而已。針對(duì)這個(gè)問(wèn)題，莊子提出了著名的“得意忘言”說(shuō)：“筌者所以在魚，得魚而忘筌。蹄者所以在兔，得兔而忘蹄。言者所以在意，得意而忘言。吾安得忘言之人而與之言哉？”[8] 他以“得意忘言”的方法解決言不盡意的困難，主張追求言外之意，強(qiáng)調(diào)語(yǔ)言文字之外那雋永深長(zhǎng)的情思和意趣。它給文學(xué)的啟示便是：簡(jiǎn)單的形式亦可涵容豐富的內(nèi)容。文藝創(chuàng)作不必拘泥文字本身，不必精刻細(xì)摹，可以完全擺脫鋪陳、雕飾、堆砌的繁瑣之累，運(yùn)用啟發(fā)性與暗示性的方法，喚起讀者的想象，以達(dá)到言有盡而意無(wú)窮的效果。陶淵明、王維、李白、蘇軾等人創(chuàng)作的那些簡(jiǎn)練含蓄、自然傳神的詩(shī)歌，便是成功運(yùn)用“得意忘言”論而成就的高峰。

莊子這種提倡自然天成、反對(duì)雕琢造作的主張，給了文藝審美以極大的啟示?！白匀弧币徽Z(yǔ)，漸漸成為文學(xué)批評(píng)中一個(gè)重要的概念，而自然的境界，也成為文學(xué)的審美理想。正如王國(guó)維所言：“古今之大文學(xué)，無(wú)不以自然勝?！保ā对?jiǎng)≈恼隆罚?/span>

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第三節(jié)? 真實(shí)之品格

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莊子以自然為最高理想，而這種理想的獲得需以“真”為基礎(chǔ)。他十分強(qiáng)調(diào)“真”的重要性，《莊子》一書中，“真”字就出現(xiàn)了60多次?！罢妗笔菍?duì)精神品格的要求。他說(shuō)：“真者，精誠(chéng)之至也。不精不誠(chéng)，不能動(dòng)人。故強(qiáng)哭者雖悲不哀，強(qiáng)怒者雖嚴(yán)不威，強(qiáng)親者雖笑不和?！嬖趦?nèi)者，神動(dòng)于外，是所以貴真也。……真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗?！?/span>[9] “能體純素，謂之真人”（《莊子·刻意》）這種“真”的思想強(qiáng)調(diào)的是保持事物的固有本性和規(guī)律，保持人的真性情、真精神。借鑒到文藝批評(píng)上，即要求文學(xué)要真實(shí)地反映生活，真實(shí)地表現(xiàn)人的情感，不加虛飾，不矯揉造作，不受禮俗的影響而扭曲。如果違背這個(gè)道理，文章就會(huì)顯得蒼白無(wú)力，缺乏感染人的力量。這種崇尚真誠(chéng)自然的精神，引起了后世眾多文人的共鳴，不少文人要求掙脫禮教束縛、自由表露內(nèi)心。這當(dāng)然也成為文論的一個(gè)重要話題，“童心”說(shuō)、“性靈”說(shuō)等，都是莊子這種思想的體現(xiàn)。

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第二章? 滲透和影響

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莊子樸素自然為美的思想，一開始雖不是談藝術(shù)問(wèn)題，卻由于其體現(xiàn)的精神內(nèi)涵而對(duì)中國(guó)古代文論產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的啟迪和影響。這種思想，在文人的觀念中，內(nèi)化為一種精神氣質(zhì)，使得他們?cè)诔袚?dān)社會(huì)責(zé)任的同時(shí)，又不至于喪失自我，而是怡然自得，善待生命，做著靈魂的“逍遙游”。反映在文論中，便是主張以樸素簡(jiǎn)潔的形式自然表現(xiàn)自己，盡情抒發(fā)內(nèi)心之真性情。莊子的這種思想，在歷代文論中都有體現(xiàn)，只是側(cè)重不一，或重視程度不同而已。

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第一節(jié)? 漢代：真實(shí)自然、實(shí)用簡(jiǎn)潔

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董仲舒“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”主張的提出，使得漢代以儒學(xué)為宗，文學(xué)也自覺(jué)向政治靠攏，文人都做著潤(rùn)色鴻業(yè)的事情，文學(xué)中出現(xiàn)了鋪張揚(yáng)厲的唯美之潮，與之相映成趣的便是繁瑣的解經(jīng)習(xí)氣，后來(lái)還出了虛幻的讖緯神學(xué)。這使得經(jīng)學(xué)走向神學(xué)化，出現(xiàn)了譬如“天雨粟、馬生角”、堯母感赤龍、后稷母履巨人跡，高祖母夢(mèng)與神游等荒誕說(shuō)法和迷信傳聞。針對(duì)這種風(fēng)氣，眾多文人都提出過(guò)強(qiáng)烈的批判，如桓譚《新論》，書中堅(jiān)決反對(duì)讖緯神學(xué)，“極言讖之非經(jīng)”，被光武帝目為“非圣無(wú)法”。《新論》共二十九篇，以反對(duì)讖緯神學(xué)為宗旨。在對(duì)待生命問(wèn)題上，駁斥了當(dāng)時(shí)“長(zhǎng)生不老”的謬見(jiàn)，認(rèn)為“生之有長(zhǎng)，長(zhǎng)之有老，老之有死，若四時(shí)之代謝矣。而欲變易其性，求為異道，惑之不解者也?！保ā缎抡摗ば紊衿罚?。在對(duì)待形神問(wèn)題上，針對(duì)當(dāng)時(shí)流行的精神可脫離形體而存在的觀點(diǎn)，指出“精神居形體，猶火之燃燭矣，……燭無(wú)，火亦不能獨(dú)行于虛空”，明確表示精神依賴形體。而在反對(duì)讖緯神學(xué)上，王充繼承了桓譚的見(jiàn)解，并有極大的發(fā)展，他的思想最具代表性，成就最為突出。

王充認(rèn)為，文章要表現(xiàn)真情實(shí)感，要為世所用，要簡(jiǎn)單曉暢。他說(shuō)：“實(shí)誠(chéng)在胸臆，文墨著竹帛，外內(nèi)表里，自相副稱，意奮而筆縱，故文見(jiàn)而實(shí)露也?！保ā墩摵?超奇》）“故虛妄之語(yǔ)不黜，則華文不見(jiàn)息；華文放流，則實(shí)事不見(jiàn)用。”（《對(duì)作》）這與莊子所強(qiáng)調(diào)的“真”的概念有相通之處，即創(chuàng)作時(shí)要讓情感從胸中自然流出，不虛夸，不造作，不矯飾，如此才能使文章富有活力和生命力。當(dāng)然，王充這里所提倡的“真”，是科學(xué)的真實(shí)，并非藝術(shù)真實(shí)，只是要求文章中所表現(xiàn)的內(nèi)容及情感符合客觀事實(shí)。

王充的思想和主張，對(duì)扭正文壇模擬因襲、虛飾浮夸和皓首窮經(jīng)的不良風(fēng)尚起了積極的作用，促進(jìn)了文學(xué)由繁到簡(jiǎn)、由文向質(zhì)的發(fā)展，也為文藝審美的轉(zhuǎn)變奠定了基礎(chǔ)。王充高揚(yáng)的個(gè)性、真誠(chéng)的品格與莊子頗有相似之處。他的樸素、真實(shí)的文藝主張，具有極高的價(jià)值和地位。正如劉熙載所言：“王充《論衡》，獨(dú)抒己見(jiàn)，思力絕人，雖時(shí)有激而近僻者，然不掩其卓詣?！保ā端嚫拧の母拧罚?/span>

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第二節(jié)? 魏晉：真率曠達(dá)、自然素雅

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莊子樸素為美的思想，從魏晉南北朝起，發(fā)展為一種審美趨勢(shì)，整個(gè)社會(huì)的風(fēng)尚都以自然通脫為追求。玄學(xué)、人物品評(píng)都極力推崇自然真率、古樸慷慨的品質(zhì)。“建安風(fēng)骨”中明朗剛健、古樸自然的藝術(shù)表現(xiàn)；“魏晉風(fēng)流”中的穎悟、曠達(dá)、真率等等，都映證了這種風(fēng)尚。玄學(xué)在這個(gè)時(shí)期極為盛行，而玄學(xué)的思想，有很大一部分便是源于道家。文學(xué)創(chuàng)作中，作家著重表現(xiàn)的是自己的思想、自己的人格、自己的生命意識(shí)，而不是追求文字的雕琢華麗和形式的工整繁富。文論家們也都極力推崇自然清新、質(zhì)樸剛健之美。

一、要約而寫真

劉勰在《文心雕龍?情采》篇中說(shuō)：“蓋風(fēng)雅之興，志思蓄憤，而吟詠情性，以諷其上，此為情而造文也。諸子之徒，心非郁陶，茍馳夸飾，鬻聲釣世，此為文而造情也。故為情者要約而寫真，為文者淫麗而煩濫?！彼^“為文而造情”，是指為了寫作而捏造感情，這樣的情感只會(huì)是虛假的，不是真情，這樣的文章只會(huì)“淫麗而煩濫”，沒(méi)有感染人的力量。正確的做法應(yīng)是“為情而造文”，這樣才能“要約而寫真”。在這種主張的基礎(chǔ)上，他對(duì)齊梁時(shí)代“采濫忽真，遠(yuǎn)棄風(fēng)雅”的形式主義創(chuàng)作傾向和“志深軒冕而泛詠皋壤；心纏幾務(wù)而虛述人外”的虛假靡麗文風(fēng)給予了尖銳批評(píng)。指出近代許多作品因刻意追求雕飾、綺麗、新奇，而變得奇詭不正、懨懨乏氣，缺少感染人的力量，思想感情表達(dá)得不夠鮮明動(dòng)人，缺乏“風(fēng)清骨峻”的風(fēng)貌。劉勰認(rèn)為，寫景狀物都應(yīng)做到“不加雕削而曲寫毫芥”（《文心雕龍·物色》）。他提出的“為情而造文”的創(chuàng)作路線和“要約而寫真”的文學(xué)主張，以及在《隱秀》篇中所說(shuō)的“自然會(huì)妙，譬卉木之耀英華”，標(biāo)舉自然之風(fēng)，都是對(duì)樸素真實(shí)之風(fēng)的肯定，也是對(duì)莊子樸素為美思想的進(jìn)一步發(fā)展。

當(dāng)然，劉勰的這種主張，并非一味否定文采，而只是主張文采不要太過(guò)綺靡。他認(rèn)為，文采語(yǔ)言的運(yùn)用，目的是為了“明理”，因而不能過(guò)分文飾。正好像裝飾過(guò)分的釣繩和香料過(guò)多的魚食會(huì)把魚兒嚇跑一樣，華美的辭藻往往會(huì)把真理掩蓋。文學(xué)創(chuàng)作中對(duì)文采的講究也應(yīng)該符合“文不滅質(zhì)，博不溺心”[10] 的原則，即不能讓華美的形式掩蓋了作品的思想內(nèi)涵，讓豐贍的辭藻淹沒(méi)了作品的精神實(shí)旨。劉勰的這種主張與莊子“樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美”的認(rèn)識(shí)是一脈相承的，對(duì)于反對(duì)靡麗華艷文風(fēng)具有積極的意義。

二、自然英旨

鐘嶸十分贊賞“初發(fā)芙蓉”的美。《詩(shī)品》便以自然為最高美學(xué)原則。他品評(píng)了漢魏至齊梁122位詩(shī)人，并把詩(shī)分為上中下三品，每一品又分為三等。他特別欣賞阮籍、謝靈運(yùn)的詩(shī)，認(rèn)為他們的詩(shī)中表現(xiàn)了“芙蓉出水”的美。

鐘嶸的《詩(shī)品序》是一篇相當(dāng)完整而系統(tǒng)的五言詩(shī)專論，有很高的理論價(jià)值。在《詩(shī)品序》中，他對(duì)五言詩(shī)的創(chuàng)作實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)作了系統(tǒng)的總結(jié)，在理論上標(biāo)舉“自然英旨”，創(chuàng)立了“直尋”說(shuō)，并提倡“建安風(fēng)力”，借以反對(duì)貴于用事、拘忌聲病和“理過(guò)其辭”的詩(shī)風(fēng)?！爸睂ぁ敝f(shuō)，是追求自然之美的方法，即直接描寫感受，就所見(jiàn)所聞所想，自然抒寫，毋需刻意雕琢字句或堆垛事典。他說(shuō)：“至乎吟詠情性，亦何貴于用事？‘思君如流水’，即是即目；‘高臺(tái)多悲風(fēng)’，亦惟所見(jiàn)；‘清晨登隴首’，羌無(wú)故實(shí)；‘明月照積雪’，詎出經(jīng)史。觀古今勝語(yǔ)，多非補(bǔ)假。皆由直尋。”并強(qiáng)調(diào)“自然英旨”，“自然英旨”的主張，實(shí)質(zhì)上即要求詩(shī)歌創(chuàng)作應(yīng)具有樸素自然之美。他把“自然英旨”為核心的自然之美作為文學(xué)創(chuàng)作和批評(píng)的最高審美標(biāo)準(zhǔn)，反對(duì)過(guò)分追求典故和聲律的做法，貴于用事會(huì)導(dǎo)致“文章殆同書鈔”；但又反對(duì)拘忌聲病，指出：“三賢或貴公子孫,幼有文辯,于是士流景慕,務(wù)為精密，襞積細(xì)微,專相陵架。故使文多拘忌,傷其真美?！奔矗?shī)歌感情的表達(dá)、聲韻的安排等都應(yīng)以自然為準(zhǔn)則，不刻意假借，也不必拘忌，一切自然為之。

他對(duì)曹植最為推崇，譽(yù)其為“譬人倫之有周孔，鱗羽之有龍鳳”，認(rèn)為其無(wú)以復(fù)加，達(dá)到完美的境界。并概括曹植的詩(shī)歌特點(diǎn)為“骨氣奇高，詞采華茂，情兼雅怨，體被文質(zhì)，粲溢今古，卓爾不群”。認(rèn)為這才是他所標(biāo)舉的“自然英旨”的理想詩(shī)歌。他把以自然樸素之美為宗的陶淵明的詩(shī)列為中品，是由于當(dāng)時(shí)社會(huì)風(fēng)尚所致，然對(duì)其詩(shī)風(fēng)及人德也是極為贊賞的，評(píng)為“文體省凈，殆無(wú)長(zhǎng)語(yǔ)。篤意真古，辭興婉愜。每觀其文，想其人德，世嘆其質(zhì)直。至如‘歡言酌春酒’，‘日暮天無(wú)云’，風(fēng)華清靡，豈直為田家語(yǔ)耶！古今隱逸詩(shī)人之宗也?！彼J(rèn)為陶淵明詩(shī)的特色在于語(yǔ)言簡(jiǎn)明質(zhì)直，不繁瑣，不綺縟，感情真摯，風(fēng)格古樸，給人以親切愉悅之感。這個(gè)評(píng)價(jià)可謂切中肯綮，與后人對(duì)陶淵明的贊賞之辭是一致的，如蘇軾“所貴乎枯淡者，謂外枯而中膏，似淡而實(shí)美，淵明、子厚之流是也?！保ā对u(píng)韓柳詩(shī)》）；元好問(wèn)“一語(yǔ)天然萬(wàn)古新，豪華落盡見(jiàn)真淳。南窗白日羲皇上，未害淵明是晉人?！保ā墩撛?shī)絕句三十首》）；王世貞“淵明托旨沖淡，其造語(yǔ)有極工者，乃大入思來(lái)，琢之使無(wú)痕跡耳?！保ā端囋坟囱浴肪砣┑鹊?。陶淵明的詩(shī)，最大的特點(diǎn)便是樸素自然而詩(shī)味醇厚，這種自然，是摒離了雕飾，不以字句取勝，而完全是以內(nèi)在簡(jiǎn)凈真淳的氣韻流貫，用一種“較接近說(shuō)話”的語(yǔ)言平淡質(zhì)直地傳遞著內(nèi)心的“蕭散沖淡之趣”。[11]鐘嶸所欣賞的，其實(shí)也正是這種詩(shī)風(fēng)。

鐘嶸所提出的“自然英旨”的審美標(biāo)準(zhǔn)、“真美”的文學(xué)品格及“直尋”的創(chuàng)作方法，是對(duì)中國(guó)古典現(xiàn)實(shí)主義詩(shī)論的重要貢獻(xiàn)，他所推崇的這種平易而又韻味無(wú)窮的詩(shī)美，其核心的思想便是源于莊子，這種美的提倡，也是對(duì)莊子自然為美思想的繼承和發(fā)展。

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第三節(jié)? 唐代：清真自然、言近旨遠(yuǎn)

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莊子樸素的美學(xué)主張，在唐代得到了進(jìn)一步的發(fā)揚(yáng)和提倡。自陳子昂起，文壇就進(jìn)入了一個(gè)新的境界。陳子昂高倡“漢魏風(fēng)骨”和風(fēng)雅、興寄，反對(duì)南朝柔靡的遺風(fēng)，認(rèn)為齊梁至唐初很長(zhǎng)一段時(shí)期內(nèi)，作家們只注重辭采、聲律和事典，詩(shī)作對(duì)仗雖工而流于雕琢，文采雖麗而了無(wú)生氣，缺乏美的情思意味。而“漢魏風(fēng)骨”即是明朗勁健而質(zhì)樸率真的文風(fēng)。他所作的《感遇》等詩(shī)，風(fēng)格高昂清峻，是唐詩(shī)革新的先聲。盛唐詩(shī)歌的出現(xiàn)，更是以具體真實(shí)的作品映證了莊子的這種美學(xué)主張，王維、孟浩然、李白等人的詩(shī)作，自然素雅、簡(jiǎn)單平易卻又意趣橫生、神韻縹緲。李白的詩(shī)，不僅是盛唐之音的完美體現(xiàn)，其中也傳達(dá)了他的文學(xué)主張和審美理想，極力推崇莊子的自然美學(xué)，即“清水出芙蓉”的境界，并把這種美發(fā)揮到了極致。晚唐文學(xué)雖走向了綺麗，卻也有司空?qǐng)D等人對(duì)莊子樸素自然美學(xué)思想的倡導(dǎo)。

一、清水出芙蓉，天然去雕飾

在唐代，受莊子美學(xué)思想直接影響的是李白。他的詩(shī)作，是對(duì)樸素自然之美的最好詮釋。李白提倡“清水出芙蓉，天然去雕飾”[12] 的境界，這既是他所追求的審美理想，也是用以反對(duì)綺麗矯飾文風(fēng)的號(hào)召。正如其《古風(fēng)》第一首所言：“自從建安來(lái)，綺麗不足珍。圣代復(fù)玄古，垂衣貴清真”。所謂“清真”也就是清水出芙蓉的境界。

李白最崇尚的詩(shī)歌風(fēng)格就是清新自然。他以莊子貴自然無(wú)為、尚天真本色的思想為武器，對(duì)那些雕字琢句、喪失天然的創(chuàng)作，投以辛辣的嘲笑，如《古風(fēng)》其三十五寫道：“丑女來(lái)效顰，還家驚四鄰。壽陵失本步，笑殺邯鄲人。一曲斐然子，雕蟲喪天真。棘刺造沐猴，三年費(fèi)精神。功成無(wú)所用，楚楚且華身。大雅思文王，頌聲久崩淪。安得郢中質(zhì)，一揮成風(fēng)斤?！倍渲谐笈эA、壽陵學(xué)步、匠石揮斤的典故，直接出自《莊子》。由于崇尚清真自然，所以他對(duì)謝朓的詩(shī)極為推崇，詩(shī)文中屢屢提及，如“蓬萊文章建安骨，中間小謝又清發(fā)”（《宣州謝朓樓餞別校書叔云》）；“解道‘澄江靜如練’，令人長(zhǎng)憶謝玄暉”（《金陵城西樓月下吟》）；“我吟謝朓詩(shī)上語(yǔ)，朔風(fēng)颯颯吹飛雨。謝朓已沒(méi)青山在，后來(lái)繼之有殷公”（《酬殷明佐見(jiàn)贈(zèng)五云裘歌》）；“諾謂楚人重，詩(shī)傳謝朓清”（《送儲(chǔ)邕之武昌》）等等，都表明他所倡導(dǎo)的審美理想是“清水出芙蓉”的天然境界。

李白的詩(shī)作，如《獨(dú)坐敬亭山》：“眾鳥高飛盡，孤云獨(dú)去閑。相看兩不厭，只有敬亭山。”簡(jiǎn)單樸實(shí)，卻風(fēng)致灑落；形同口語(yǔ)，卻意蘊(yùn)深厚。這首《獨(dú)坐敬亭山》信口而成，正所謂“無(wú)意于工而無(wú)不工者”（胡應(yīng)麟《詩(shī)藪》內(nèi)編）。李白詩(shī)的想象之豐富奇特，風(fēng)格之瀟灑飄逸，詩(shī)情之純樸天真，顯然是對(duì)莊子思想的極力發(fā)揮。他以莊子貴本真的思想來(lái)反對(duì)雕琢柔靡之風(fēng)，最具特色，也最為有力，所以李陽(yáng)冰說(shuō)：“盧黃門云：陳拾遺橫制頹波，天下質(zhì)文，翕然一變。至今朝詩(shī)體，尚有梁、陳宮掖之風(fēng)。至公大變，掃地并盡?！?/span>[13]

二、俯拾即是，不取諸鄰

晚唐的文論批評(píng)中，繼承并發(fā)揚(yáng)莊子樸素為美精神的當(dāng)首推司空?qǐng)D。在《二十四詩(shī)品》中，他把詩(shī)的風(fēng)格分為自然、沖淡、高古、疏野、清奇、飄逸、曠達(dá)等24種，并分別以12句四言詩(shī)給予形象的描述和說(shuō)明。這些概念后來(lái)被廣泛用來(lái)品評(píng)作家作品的風(fēng)格，成了文學(xué)中常用的術(shù)語(yǔ)。

司空?qǐng)D在對(duì)他所認(rèn)識(shí)的詩(shī)的風(fēng)格的描述中，進(jìn)一步提出詩(shī)歌要有“韻外之致、味外之旨、象外之象、景外之景”（包含在《與李生論詩(shī)書》和《與極浦書》中）。他所贊賞的這種“韻味”論，亦主張出于自然，不可勉強(qiáng)，強(qiáng)調(diào)“直致所得，以格自奇”（《與李生論詩(shī)書》）。所謂“直致所得”，就是即境會(huì)心，自然為之。司空?qǐng)D在《二十四詩(shī)品》中，也專列“自然”一品，其辭曰：“俯拾即是，不取諸鄰。俱道適往，著手成春。如逢花開，如瞻歲新。真與不奪，強(qiáng)得易貧。幽人空山，過(guò)雨采蘋。薄言情悟，悠悠天鈞?！逼渲?，“俱道”出于《莊子·天運(yùn)》“道可載而與之俱也”；“天鈞”出自《莊子·齊物論》“是以圣人和之以是非，而休乎天鈞”。這一品的所有論述，都強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌創(chuàng)作應(yīng)任其自然而得之，不必刻意搜尋，若與自然俱化，則著手成春。一切皆自然賦予，非人力所能為，欲憑人力強(qiáng)得者反而會(huì)失去。保持自然之本性，順其自然，方能得詩(shī)之神境。在其它詩(shī)品中，司空?qǐng)D也著力強(qiáng)調(diào)“自然”的重要性，如“妙造自然，伊誰(shuí)與裁？”（《精神》）；“情性所至，妙不自尋”（《實(shí)境》）；“素處以默，妙機(jī)其微”（《沖淡》）等等，均要求詩(shī)歌“韻味”的獲得必須出于自然。他所欣賞的是詩(shī)歌本身之外所蘊(yùn)含的無(wú)盡的情思和理趣的境界，用他的話說(shuō)，就是“不著一字，盡得風(fēng)流”（《含蓄》），而這種說(shuō)法，其實(shí)是對(duì)莊子“得意而忘言”的進(jìn)一步發(fā)揮而已。

司空?qǐng)D極力宣揚(yáng)“自然”、“沖淡”、“清奇”的風(fēng)格，傾向于“妙造自然”即“清水出芙蓉”的美，顯然和莊子樸素為美的思想是分不開的。

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第四節(jié)? 宋代：簡(jiǎn)約平淡、自然酣暢

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宋代以理學(xué)為宗，文學(xué)重道而輕文。禪學(xué)與莊學(xué)的互滲，影響著文人的審美理念。這個(gè)時(shí)期，創(chuàng)作家及文論家都追求平淡自然之美，反對(duì)形式上的工巧華麗，強(qiáng)調(diào)傳神的藝術(shù)，向往淡遠(yuǎn)深微的境界。

一、發(fā)纖秾于簡(jiǎn)古，寄至味于淡泊

這一階段，受莊子影響最大的當(dāng)首推蘇軾了。蘇軾少年時(shí)就讀《莊子》，曾說(shuō)：“吾昔有見(jiàn)于中,口未能言,今見(jiàn)《莊子》,得吾心矣。”[14]可見(jiàn)他從小就受莊子思想的影響。蘇軾曠達(dá)的生活態(tài)度，豪逸的藝術(shù)風(fēng)格，是與莊子精神分不開的。他的詩(shī)文中所流露出的人生無(wú)常和世事難料的虛無(wú)之感，亦可窺見(jiàn)莊周的影子。所以劉熙載《詩(shī)概》中說(shuō)：“東坡出于《莊》者十之八九”，足見(jiàn)影響之大。

蘇軾特別欣賞自然簡(jiǎn)淡的文風(fēng)。在《書黃子思詩(shī)集后》中，他說(shuō)：“蘇、李之天成，曹、劉之自得，陶、謝之超然，蓋亦至矣。而李太白、杜子美以英瑋絕世之姿，凌跨百代，古今詩(shī)人盡廢；然魏晉以來(lái)，高風(fēng)絕塵亦少衰矣。李、杜之后，詩(shī)人繼作，雖間有遠(yuǎn)韻，而才不逮意。獨(dú)韋應(yīng)物、柳宗元發(fā)纖秾于簡(jiǎn)古，寄至味于淡泊，非余子所及也。”可見(jiàn)他極力推崇的是樸素、自然之美的文風(fēng)。他所激賞的，是李白、柳宗元等人創(chuàng)作的那種自然簡(jiǎn)古、淡而醇厚的詩(shī)作。蘇軾以奔流的泉水比喻詩(shī)文創(chuàng)作，認(rèn)為創(chuàng)作時(shí)應(yīng)“隨物賦形”，暢所欲言，應(yīng)該“文如萬(wàn)斛泉源，不擇地而出。……所可知者，常行于所當(dāng)行，常止于不可不止，如是而已矣?！保ā段恼f(shuō)》）他追求的藝術(shù)境界即是“絢爛之極而歸于平淡”，也就是他所強(qiáng)調(diào)的“外枯而中膏，似淡而實(shí)美”的境界。他對(duì)詩(shī)文及書畫的評(píng)論中，無(wú)不強(qiáng)調(diào)樸素自然與清新之美，如“其身與竹化，無(wú)窮出清新”；“詩(shī)畫本一律，天工與清新”，[15]強(qiáng)調(diào)寫詩(shī)作畫，都應(yīng)“莫之求而自然”，使作品渾然天成而妙趣橫生。

蘇軾很清醒地認(rèn)識(shí)到，完美的形式往往帶來(lái)表達(dá)的困窘，圓熟的韻律中又不可避免本真的失落，因此，要用傳神的藝術(shù)，追求言外之意，追求平淡自然之中蘊(yùn)含的豐厚的意味與理趣，可謂深得莊子“樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美”的真諦。

二、言有盡而意無(wú)窮

嚴(yán)羽在其《滄浪詩(shī)話》中把“興趣”作為詩(shī)歌創(chuàng)作和理論批評(píng)的基本標(biāo)準(zhǔn)，認(rèn)為：“盛唐諸人，惟在興趣，羚羊掛角，無(wú)跡可求。故其妙處瑩徹玲瓏，不可湊泊，如空中之音，相中之色，水中之月，鏡中之象，言有盡而意無(wú)窮?！彼^“興趣”，指的是詩(shī)歌本身之外所蘊(yùn)含的興味情趣。要求詩(shī)歌中的形象應(yīng)空靈蘊(yùn)藉、含蓄深婉。這個(gè)主張對(duì)于宋詩(shī)中某些過(guò)于散文化、說(shuō)理抽象、堆砌典故、綴補(bǔ)奇字等偏弊，有積極的矯正作用。嚴(yán)羽所推崇的是沖淡空靈、雄渾自然的詩(shī)作。如《詩(shī)評(píng)》中說(shuō)：“漢魏古詩(shī)，氣象混沌，難以句摘。晉以還方有佳句，如淵明‘采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山’，謝靈運(yùn)‘池塘生春草’之類。謝所以不及陶者，康樂(lè)之詩(shī)精工、淵明之詩(shī)質(zhì)而自然耳?！敝鲝?jiān)姼栾L(fēng)格應(yīng)雄渾而不淺露，含蓄深妙而不雕琢奧僻，質(zhì)樸自然而不淺俗浮薄。漢代古詩(shī)的渾沌，建安的風(fēng)骨，陶潛的自然，唐人的氣象，是嚴(yán)羽極為向往的境界。

雖說(shuō)嚴(yán)羽是用禪學(xué)的觀點(diǎn)來(lái)闡釋詩(shī)歌創(chuàng)作，但其“言有盡而意無(wú)窮”的認(rèn)識(shí)，與莊子樸素為美的主張是非常相似的，二者的精神實(shí)質(zhì)是一致的。嚴(yán)羽所說(shuō)的“羚羊掛角，無(wú)跡可求”、“言有盡而意無(wú)窮”，其最原始的哲學(xué)基礎(chǔ)便是道家思想中“無(wú)為”、“無(wú)言”和離“形”而得“神”的理論。他在《詩(shī)法》中說(shuō)的“須是本色,須是當(dāng)行”，“意貴透徹，不可隔靴搔癢；語(yǔ)貴脫灑，不可拖泥帶水”等等，都表現(xiàn)了一種“清水出芙蓉”的美，是對(duì)莊子美學(xué)認(rèn)識(shí)的繼承和發(fā)揚(yáng)。

此外，歐陽(yáng)修、江西詩(shī)派中的黃庭堅(jiān)與陳師道等，都從理論上闡釋了“樸素為美”這一思想認(rèn)識(shí)。歐陽(yáng)修提倡以文明道，反對(duì)晚唐以來(lái)綺靡晦澀和追求新奇的文風(fēng)。在文與道的關(guān)系上，歐陽(yáng)修既不同于宋初柳開等人把文與道混為一談，也不同于后來(lái)的文人重道而輕文。他所理解的“道”，指的是“履之以身，施之于事，而觀于文章”的現(xiàn)實(shí)之道。他的主張，促進(jìn)了文風(fēng)向著平易暢達(dá)的方向發(fā)展，是符合樸素之美的要求的。歐陽(yáng)修強(qiáng)調(diào)文章必出于自然，說(shuō)：“君子之欲著于不朽者，有諸其內(nèi)而見(jiàn)于外者，必得于自然?！?/span>[16]這種崇尚自然的觀念，對(duì)后世詩(shī)文的發(fā)展有積極的影響。

黃庭堅(jiān)則直接表明自己崇尚平淡質(zhì)樸的文風(fēng)，在《與王觀復(fù)書》中說(shuō)：“所寄詩(shī)多佳句，猶恨雕琢功多耳。但熟觀杜子美到夔州后古律詩(shī)，便得句法簡(jiǎn)易，而大巧出焉。平淡而山高水深，似欲不可企及，文章成就更無(wú)斧鑿痕，乃為佳作耳?！奔此中蕾p杜甫的律詩(shī)，認(rèn)為其自然渾融，對(duì)仗精工而又看不出對(duì)仗雕飾的痕跡，這種境界，是無(wú)法企及的。所謂“平淡而山高水深，似欲不可企及”，與莊子“樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美”、“淡然無(wú)極而眾美從之”是息息相通的。

陳師道強(qiáng)調(diào)“寧拙毋巧，寧樸毋華”（《后山詩(shī)話》），強(qiáng)烈表明自己寧愿守著樸素淡然的本色，也不愿為求華美而刻意雕琢，失卻本真。這亦是對(duì)莊子樸素為美思想的發(fā)揚(yáng)。

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第五節(jié)? 明清：沖淡清遠(yuǎn)、本色獨(dú)造

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明清兩代，是中國(guó)文化的總結(jié)期與集大成期。詩(shī)、詞、散文、小說(shuō)和戲曲理論都精深細(xì)微，各成體系。文論中，對(duì)莊子樸素為美思想做了發(fā)揚(yáng)的有“童心”說(shuō)、“性靈”說(shuō)、“神韻”說(shuō)、“本色”論和“不隔”論。

一、“童心”說(shuō)

明代的李贄主張文學(xué)要表現(xiàn)“童心”。他指出：“夫童心者，真心也。若以童心為不可，是以真心為不可也。夫童心者，絕假純真，最初一念之本心也；失卻真心，便失卻真人。人而非真，全不復(fù)有初矣?！保ā斗贂肪砣锻恼f(shuō)》）他所說(shuō)的“童心”即未受世俗熏染的自然之心，也就是赤子之心。這與莊子所強(qiáng)調(diào)的“真”的概念的思想是相通的?！巴摹敝?，亦即最純真的自然本性之美。李贄認(rèn)為，童心不僅是創(chuàng)作“天下之至文”的基礎(chǔ)，也是評(píng)價(jià)作品的首要標(biāo)準(zhǔn)。只要有童心存在，“無(wú)一樣創(chuàng)制體格文字而非文者”。如果童心被蒙蔽了，便是“以假人言假言，而事假事，文假文”，這樣的文章，于世人毫無(wú)益處。李贄對(duì)戲曲也很關(guān)注，評(píng)論過(guò)《琵琶記》、《拜月亭》、《昆侖奴》、《西廂記》等戲曲作品。他提倡自然天造，反對(duì)人工雕琢。他說(shuō)：“《拜月》、《西廂》，化工也；《琵琶》，畫工也?！段鲙?、《拜月》，何工之有！蓋工莫工于《琵琶》矣。……吾嘗攬《琵琶》而彈之矣：一彈而嘆，再?gòu)椂梗龔椂蛑箛@無(wú)復(fù)存者。此其故何耶？豈其似真非真，所以入人之心者不深耶！”（《焚書》卷三《雜說(shuō)》）并稱贊“《拜月》曲白都近自然，委疑天造，豈曰人工！”（《李卓吾批評(píng)閨記》）李贄認(rèn)為，《西廂》、《拜月》之所以成功，在于它們都“如化工之于物”，能如實(shí)地反映事物的本來(lái)面目；《琵琶》之所以“入人心者不深”，三彈而索然味竭，乃是由于“窮巧極工”，以致使形象“似真非真”。他指出了“化工”與“畫工”的區(qū)別，“畫工”即人工雕琢，而“化工”則是自然天成。

李贄注重作品的真情實(shí)感，形式上亦要求自然樸素，強(qiáng)調(diào)“風(fēng)行水上之文，決不在于一字一句之奇”（《焚書》卷三《雜說(shuō)》），作詩(shī)應(yīng)自然為之，若“拘于律則為律所制，是詩(shī)奴也”，同時(shí)強(qiáng)調(diào)文學(xué)風(fēng)格的不同決定于情性的不同，不可勉強(qiáng)，“蓋聲色之來(lái),發(fā)乎性情,由乎自然……故性格清澈者，音調(diào)自然宣暢；性格舒徐者，音調(diào)自然舒緩；曠達(dá)者自然浩蕩；雄邁者自然壯烈；沉郁者自然悲酸；古怪者自然奇絕。有是格便有是調(diào)，皆性情自然之謂也?！?/span>[17]

李贄的主張，鮮明地與封建禮教相對(duì)立，其對(duì)真誠(chéng)自然品格的推崇、獨(dú)立的人格追求、對(duì)樸素之美的倡導(dǎo)，均是對(duì)莊子思想的繼承和高揚(yáng)。

二、“性靈”說(shuō)

與李贄的主張一脈相承的還有公安派的“性靈”說(shuō)。公安派中堅(jiān)人物袁宏道在《敘小修詩(shī)》中說(shuō)：“大都獨(dú)抒性靈，不拘格套，非從自己胸臆流出，不肯下筆?！奔磩?chuàng)作時(shí)應(yīng)發(fā)自作家的真性靈，直抒胸臆，反對(duì)“粉飾蹈襲”，倡導(dǎo)“本色獨(dú)造”，其詩(shī)文亦輕逸灑脫，意趣橫生，很少有雕琢凝重之感。他強(qiáng)烈反對(duì)那些模擬因襲的文風(fēng)，強(qiáng)調(diào)自然為文，要求表現(xiàn)心靈和真情真趣。

這種強(qiáng)調(diào)自然真實(shí)文藝表現(xiàn)的主張，最鮮明地與明代前期冗雜卑瑣、雍容刻板的不良文學(xué)風(fēng)尚相對(duì)立，以酣暢簡(jiǎn)樸、質(zhì)直率真的明朗之美迎來(lái)了文藝的振興。這亦是對(duì)莊子美學(xué)的進(jìn)一步發(fā)揚(yáng)。

清代的袁枚論詩(shī)，亦主張表現(xiàn)人的真性靈。他認(rèn)為“凡詩(shī)之傳者，都是性靈，不關(guān)堆垛?！保ā峨S園詩(shī)話》）即詩(shī)歌要表現(xiàn)自己的真情實(shí)感，不必過(guò)分雕飾堆積，一切順乎自然本性。詩(shī)歌創(chuàng)作時(shí)，亦要順其自然，有感而發(fā)，不可勉強(qiáng)，因此他更欣賞天籟之作，認(rèn)為“天籟易工，人籟難工”。[18] “天籟”之說(shuō)直接源于莊子，強(qiáng)調(diào)的是保持自然本真的狀態(tài)。在此基礎(chǔ)上，袁枚倡導(dǎo)風(fēng)趣，認(rèn)為“音律風(fēng)趣能動(dòng)人心目者，即為佳詩(shī)?！?/span>[19] 所謂“風(fēng)趣”指那種靈動(dòng)活潑、自然天真的詩(shī)作情調(diào)。袁枚的文論思想，核心精神亦是主張自然真實(shí)，反對(duì)因襲格套和虛假造作。

三、“神韻”說(shuō)

“神韻”說(shuō)是清人王士禛文學(xué)理論的核心主張，而“神韻”說(shuō)極力推崇的便是清遠(yuǎn)沖淡、空靈蘊(yùn)藉之美的文學(xué)品格。在《池北偶談》中王士禛說(shuō)：“詩(shī)以達(dá)情，然須清遠(yuǎn)為尚……總其妙在神韻矣?！边@種“神韻”論，是對(duì)司空?qǐng)D“韻味”說(shuō)的進(jìn)一步闡釋，處處打著莊子思想的烙印。他以王維、孟浩然等人的詩(shī)為典范，將清淡閑遠(yuǎn)、自然曠逸作為最高的藝術(shù)境界。他說(shuō)：“昔司空表圣作《詩(shī)品》，凡二十四品，有謂‘沖淡’者曰‘遇之非深，即之愈稀’；有謂‘自然’者曰‘俯拾即是，不取諸鄰’；有謂‘清奇’者曰‘神出古異，淡不可收’。是三者品之最上?！?/span>[20] 王士禛明確表示自己欣賞的是“沖淡”、“自然”、“清奇”風(fēng)格的詩(shī)作，表明他對(duì)沖淡清遠(yuǎn)美學(xué)境界的崇尚，可以說(shuō)是莊子“樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美”的別樣表述而已。

四、“本色”論

徐渭在戲曲理論上主張“本色”，發(fā)展了莊子樸素為美的思想。他的《南詞敘錄》是第一部關(guān)于南戲的理論批評(píng)專著。當(dāng)時(shí)，由于文人創(chuàng)作的傳奇日益增多，出現(xiàn)了宣揚(yáng)封建倫理綱常，藝術(shù)形式上堆垛典故、拘守音律、追求駢麗，甚至摻入時(shí)文手法的不良傾向。針對(duì)這種情況，徐渭著重提倡“本色”?！氨旧弊鳛橐粋€(gè)文學(xué)術(shù)語(yǔ)，在宋人詩(shī)話中就已應(yīng)用，后來(lái)廣泛用于文學(xué)理論批評(píng)中，或指創(chuàng)作的固有規(guī)律，或指作者的真性情，在此基礎(chǔ)上，徐渭又賦予其新的含義。在《西廂序》中，他說(shuō)：“世事莫不有本色，有相色。婢作夫人者，欲得抹成主母而多插帶，反掩其素之謂也。故余于此本中賤相色，貴本色。”對(duì)婢作夫人的矯情作態(tài)，徐渭做了無(wú)情的批判，而認(rèn)為本來(lái)面目的“素”態(tài)才是可取的。這里的“本色”指的是事物的本來(lái)面目、自然本真的狀態(tài)。反映在文學(xué)中，“本色”指自然天成，而“相色”指刻意雕琢。徐渭明確表示“賤相色，貴本色”，可以說(shuō)是對(duì)莊子所主張的樸素自然之美的推崇與發(fā)展。

五、“不隔”論

晚清的王國(guó)維在《人間詞話》里提出了“隔”與“不隔”的觀點(diǎn)，主張有“境界”的文學(xué)作品應(yīng)該“不隔”。《人間詞話》中說(shuō)：“問(wèn)‘隔’與‘不隔’之別，曰：陶、謝之詩(shī)不隔，延年則稍隔矣；東坡之詩(shī)不隔，山谷則稍隔矣?！靥辽翰荨樟郝溲嗄唷榷?，妙處唯在不隔。詞亦如是。即以一人一詞論，如歐陽(yáng)公《少年游》詠春草上半闕云：‘闌干十二獨(dú)憑春，晴碧遠(yuǎn)連云，二月三月，（此二句原倒置）千里萬(wàn)里，行色苦愁人?！Z(yǔ)語(yǔ)都在目前，便是不隔。至云‘謝家池上，江淹浦畔’，則隔矣。白石《翠樓吟》：‘此地宜有詞仙，擁素云黃鶴，與君游戲。玉梯凝望久，嘆芳草萋萋千里?！闶遣桓簟Ｖ痢旗鹎宄?，花消英氣’，則隔矣。然南宋詞雖不隔處，比之前人，自有淺深厚薄之別?！?/span>所謂“不隔”，當(dāng)是指語(yǔ)言清新平易，形象鮮明生動(dòng)，具有自然真切之美，不見(jiàn)人工雕琢之痕。反之，“隔”則是指語(yǔ)言雕琢，用典深密，精工修飾而缺乏平淡自然之美。

王國(guó)維要求寫“真景物、真感情”，而且要做到“其言情也必沁人心脾，其寫景也必豁人耳目”。就是情景交融，意與境渾，“語(yǔ)語(yǔ)都在目前”，形象逼真?zhèn)魃?，意境鮮明顯豁，而且蘊(yùn)涵深厚，韻味無(wú)窮，這便是“不隔”。而濫用典故,堆砌辭藻，形象朦朧迷離，缺乏具體可感性，或拘于形似，不重傳神，情景割裂或偏勝其一，這便是“隔”。要?jiǎng)?chuàng)造出“不隔”的藝術(shù)境界，必須要有“赤子之心”，要感情真摯，態(tài)度誠(chéng)懇，“其辭脫口而出，無(wú)矯揉妝束之態(tài)”,反對(duì)濫用典故，“不使隸事之句”,“不用粉飾之字，忌用替代字”,運(yùn)用“真切”的“直語(yǔ)”,描繪出生動(dòng)形象的直觀畫面，傳達(dá)出事物內(nèi)在的精神氣韻。王國(guó)維所盛贊的“明月照積雪”、“大江流日夜”、“澄江凈如練”、“山氣日夕佳”、“落日照大旗”、“中天懸明月”、“大漠孤煙直，長(zhǎng)河落日?qǐng)A”等千古名句，都語(yǔ)語(yǔ)如在目前，形象生動(dòng)。

王國(guó)維的“不隔”的主張，是莊子自然為美思想的繼承和發(fā)展，與鐘嶸的“直尋”、司空?qǐng)D的“直致”、王士禛的“神韻”等理論觀點(diǎn)一脈相承。

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結(jié)? 語(yǔ)

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上述論及的各朝代所主張的樸素文論觀，只是古代文論中的一麟一角，盡管說(shuō)法眾多，形式各異，但總旨都是倡導(dǎo)自然、簡(jiǎn)潔、真實(shí)的文學(xué)品格。在包羅萬(wàn)象的批評(píng)理論中，歷代都有提及“樸素”的理論見(jiàn)解，雖然很少有直接以“樸素”二字進(jìn)行論述的，但文論家們用自己所鐘愛(ài)的“風(fēng)骨”、“神韻”、“韻味”等主張對(duì)這種文論觀進(jìn)行了闡釋。當(dāng)然，這種文論思想并不是憑空存在的，它之所以備受推崇，根本的原因就在于莊子的思想的滲透和影響，這種思想在中國(guó)文人的審美心理結(jié)構(gòu)和藝術(shù)審美理想方面占了重要的地位。這種思想，通過(guò)歷代知識(shí)分子的融合和相互補(bǔ)充，從而為中國(guó)文化的發(fā)展奠定了堅(jiān)實(shí)的哲學(xué)基礎(chǔ)，使得中國(guó)古代文論形成了鮮明的民族特色。

莊子所主張的樸素、自然、真實(shí)的文藝觀，強(qiáng)調(diào)的是淳樸天真的自然之美，一切順乎自然，反對(duì)人為的、損害自然本性的雕飾之美。文論家們一直提倡的“自然”，就是莊子思想的體現(xiàn)。中國(guó)文學(xué)中所表現(xiàn)出的自然率真、沖淡素樸、簡(jiǎn)約寧?kù)o，歷來(lái)都為眾多評(píng)論家所津津樂(lè)道。提倡樸素為美的文論觀在中國(guó)古代文論史上占有重要的一席之地，具有深遠(yuǎn)的意義和影響。這種文論觀的提倡，不僅扭正了不良的文藝傾向，也對(duì)畸形的社會(huì)風(fēng)尚有積極的警示作用。由于文論家的一再倡導(dǎo)，奠定了中國(guó)文學(xué)現(xiàn)實(shí)主義的傳統(tǒng)，而且日漸趨向于通俗曉暢。

莊子思想影響下的文論觀，成就了中國(guó)古代文學(xué)的輝煌，對(duì)文藝?yán)碚摰陌l(fā)展產(chǎn)生了重要的影響，也構(gòu)成了中國(guó)文化一個(gè)極具特色的部分，對(duì)它的探究，對(duì)于研究中國(guó)古典文化無(wú)疑有著重要的意義。

注釋：

[1]朱自清.古典文學(xué)論文集，上海：上海古籍出版社，1981：59

[2]宗白華.美學(xué)散步，上海：上海人民出版社，1986：43

[3]陳鼓應(yīng).莊子今注今譯，天道，北京：商務(wù)印書館，2007：391-418

[4]陳鼓應(yīng).莊子今注今譯，刻意，北京：商務(wù)印書館，2007：455-464

[5]陳鼓應(yīng).莊子今注今譯，齊物論，北京：商務(wù)印書館，2007：41-110

[6]陳鼓應(yīng).莊子今注今譯，天道，北京：商務(wù)印書館，2007：391-418

[7]陳鼓應(yīng).莊子今注今譯，秋水，北京：商務(wù)印書館，2007：475-516

[8]陳鼓應(yīng).莊子今注今譯，外物，北京：商務(wù)印書館，2007：805-834

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[10]周振甫.文心雕龍譯注，情采，江蘇：江蘇教育出版社，2006：261

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[18]中國(guó)歷代文選，袁枚.隨園詩(shī)話，北京：中華書局，1998：2132

[19]中國(guó)歷代文選，袁枚.隨園詩(shī)話，北京：中華書局，1998：2011

[20]郭紹虞.中國(guó)歷代文論選，王士禛.鬲津草堂詩(shī)集序，上海：上海古籍出版社，2004：343

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