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高平康營(yíng)村關(guān)帝廟舞樓碑刻考述

2022-02-24 08:46 作者:考古快遞  | 我要投稿

高平康營(yíng)村關(guān)帝廟舞樓碑刻考述

王志峰 中華戲曲 2000-06-15

山西高平市馬村鎮(zhèn)康營(yíng)村關(guān)帝廟內(nèi),現(xiàn)存碑刻四通。其中清同治五年(1866)(重修舞樓碑記》在述說重修的原因時(shí),順便發(fā)表了幾句關(guān)于祭祀演劇活動(dòng)的看法,反映出一個(gè)時(shí)代的戲曲審美觀。而它所記的舞樓,在形制、用途上與一般的神廟戲臺(tái)相比,也有些獨(dú)特之處。碑高181公分,寬55公分,笏頭,正書,現(xiàn)存其山門北側(cè)。這里分段標(biāo)點(diǎn),錄其碑陽(yáng)正文于下:

重修舞樓碑記

祭祀之禮,所以崇德報(bào)功,典至姫也。古者陳以俎豆,薦以馨香,至后世則兼以優(yōu)戲。噫!戲者,戲也,胡為以奉祀事哉?意者稽前代之盛衰,鏡人事之得失,善者足以為勸,惡者足以為懲,因于敬恭明神之時(shí),式歌且舞,上以格在天之靈,下以昭前車之鑒乎?惟然,而舞樓之修亦有所不容已焉耳。

余西境有強(qiáng)營(yíng)村,人多急功好義,樂事經(jīng)營(yíng)。其村東關(guān)帝廟外有舞樓一所,夾道跨修,歷年已久,規(guī)模卑狹,棟宇荒蕪,殊不足備歌舞而光祀典。且樓南隙地?zé)o屋宇以補(bǔ)修之,于村東保障亦屬闕然。

今有社首張淮等,從事更作,詢謀僉同,捐資募眾,勇躍赴功于舞樓,增其舊制,而加以潤(rùn)色。外如鳳閣凌虛,內(nèi)似蜃樓耀彩。遠(yuǎn)而望之,巍巍乎齊云落星,以擬其高也;近而即之,郁郁乎臨春結(jié)綺,以擬其華也。舞樓之南,創(chuàng)修樓房五間,補(bǔ)其缺陷而結(jié)構(gòu)寬宏,亦足以備祭祀演戲之用。是役也,鳩功者多人,尼材者多人,仗義而輸財(cái)者又多人,于是不數(shù)月間而煥然一新焉。

功竣,社首等邀余作記。余不文,又不獲辭,謹(jǐn)原夫舞樓之重建,嘉眾善士之樂輸,且喜于《靈臺(tái)》之詩(shī)所謂“經(jīng)之營(yíng)之,不日成之”者,適相符也。是為記。

北陳村府學(xué)廩膳生員廉敬撰

本里學(xué)生王作舟書

募緣人牛鎮(zhèn)通張淮王榮張銘

牛秉璋維首張成明牛子富

張和貴牛鎮(zhèn)海張景運(yùn)牛小豬張成基牛映垣張全鎖

同治五年夏六月中浣之吉同立

碑文作者廉敬,只是一名普通的廩膳生員,生平事跡已不可考。他所生活的康營(yíng)村位于交通要沖,曾經(jīng)是一座古代城堡,名叫光狼城,戰(zhàn)國(guó)時(shí)期屬韓國(guó)?!妒酚?秦本紀(jì)》:昭襄王二十七年,“白起攻趙,取代光狼城”?!罢x”引《括地志》曰:“光狼故城在今澤州高平縣西二十里?!薄?〕說的就是這里。

本地傳說,在戰(zhàn)國(guó)末年著名的長(zhǎng)平大戰(zhàn)之前,韓國(guó)上黨守將馮亭曾把光狼作為抗擊秦軍的重鎮(zhèn)。秦兵攻占野王(今河南沁陽(yáng))、南陽(yáng)(今屬河南)后,切斷了上黨與韓國(guó)的聯(lián)系。馮亭為了聯(lián)趙抗秦,將上黨17座城邑奉獻(xiàn)給趙國(guó)。昭襄王聞?dòng)嵤謵琅?,派左庶長(zhǎng)王齪統(tǒng)兵20萬(wàn)殺奔而來。馮亭日夜督戰(zhàn),秦軍將近一個(gè)月攻打不下。王齦遂從咸陽(yáng)調(diào)來強(qiáng)營(yíng)兵,終于占領(lǐng)了光狼城。之后強(qiáng)營(yíng)兵就駐扎在這里,并改名強(qiáng)營(yíng)。強(qiáng)營(yíng)后來又改名康營(yíng),據(jù)說是唐朝一位姓康的將軍也曾帶兵駐守于本城的緣故〔2〕。我看其實(shí)未必,恐怕是強(qiáng)、康音近而訛造成的。

康營(yíng)村現(xiàn)有廟宇三座。較大的是成湯廟和岱岳祠,二者相連,呈前后院式布局,成湯廟在后院,岱岳祠在前院,內(nèi)外各有舞樓一座。關(guān)帝廟則在村東,座西朝東,廟很小。它的舞樓在廟外,舞樓外面門洞之上,仍然嵌有石刻橫披,上書“古光狼城”四個(gè)很漂亮的大字。

廉敬碑刻有關(guān)舞樓的重修過程無(wú)可稱述,倒是他提出的“戲者,戲也”,可以“稽前代之盛衰,鏡人事之得失,善者足以為勸,惡者足以為懲”等觀點(diǎn),能夠引起讀者的重視。其中不僅論及戲曲的美剌與教化功能,還涉及到戲曲是藝術(shù)的真實(shí),是歷代興亡的形象總結(jié),是社會(huì)人生的一面鏡子等問題,思想內(nèi)涵是比較豐富的。

關(guān)于“戲者,戲也”的本質(zhì)揭示,并非廉敬的創(chuàng)見,而是明清時(shí)期戲曲理論界的一種共識(shí)。胡應(yīng)麟《莊岳委談》即言:“凡傳奇以戲文為稱也,無(wú)往而非戲文也?!薄?〕許道承《綴白裘十一集序》也說:“且夫戲也者,戲也,固言乎其非真也?!薄?〕李調(diào)元?jiǎng)t集此說之大成,用了許多歷史實(shí)例來證明“戲也,非戲也;非戲也,戲也”,認(rèn)識(shí)到戲曲的本質(zhì)特征就是非虛非實(shí)、亦虛亦實(shí)、虛實(shí)結(jié)合。所以他在談到自己寫作《劇話》的目的時(shí)說:“予恐觀者徒以戲目之而不知有其事遂疑之也,故以《劇話》實(shí)之;又恐人不徒以戲目之因有其事遂信之也,故仍以《劇話》虛之?!薄?〕一本議論和賞析性很強(qiáng)的著作,因評(píng)論的是戲曲,竟然也跟著虛虛實(shí)實(shí)起來,可謂“戲”得徹底。

“戲者戲也”的進(jìn)一步討論,自然引發(fā)樸素的,近似于戲曲是一種藝術(shù)真實(shí)的見解。例如趙士麟《江花樂府序》就一面說“劇之為言,戲也”,一面強(qiáng)調(diào)“不以戲?yàn)閼颍詾樘煜率挛驗(yàn)樽钫妗薄?〕。但他還不如傅五峰《義貞記序》說得好:“夫戲者,本虛以證實(shí),借偽以見真?!薄半m其中不無(wú)敷衍之文,正以天之報(bào)施,理所應(yīng)有。”〔7〕當(dāng)然,他們還不可能認(rèn)識(shí)到,“天下事惟戲?yàn)樽钫妗?,戲曲可以“本虛以證實(shí),借偽以見真”的根本原因,在于它的典型化手法,能使劇中的人物和情節(jié)比實(shí)際生活更高、更集中、更顯真實(shí),因而更具興發(fā)感動(dòng)的力量。不過,在當(dāng)時(shí)的理論條件下,這些學(xué)者能夠揭示戲曲藝術(shù)的某些本質(zhì)方面,已經(jīng)是難能可貴的了。

限于碑文的體例與篇幅,廉敬只是接過“戲者戲也”這個(gè)流行一時(shí)的觀點(diǎn),而不做進(jìn)一步闡發(fā)。他要說明的是“典至桁也”的祀神儀式,何以由原來只演出樂舞而“至后世則兼以優(yōu)戲”。他認(rèn)為原因就在于戲曲能夠“稽前代之盛衰,鏡人事之得失”,“上以格在天之靈,下以昭前車之鑒”。從這個(gè)角度看,迎神賽社本身就是歷史和人生的大課堂,而戲曲則是教科書,它所演的盡是前代、前人的經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)。他的這幾句話,與前賢說的戲曲“為醒世之金鐘,警人之木鐸”〔8〕,“殆與《詩(shī)》之美刺,《春秋》之筆削無(wú)以異”等語(yǔ)〔9〕,同樣在強(qiáng)調(diào)戲曲的高臺(tái)教化功能,只是沒有那么生動(dòng)形象罷了。顯然,重視神廟戲劇演出的社會(huì)效益,才是廉敬撰碑論戲時(shí)的最基本的出發(fā)點(diǎn)。

“稽前代之盛衰,鏡人事之得失”,意思就是總結(jié)歷史,反映人生,表現(xiàn)歷代王朝的興為何因,亡為何故,過程中人們到底得到了什么,又失去了什么。因此這一理論表現(xiàn)出來的,首先是對(duì)歷史和英雄傳奇劇目的極大關(guān)注,對(duì)重大題材的戲曲作品的偏愛。事實(shí)上,你到晉東南任何一座神廟采訪當(dāng)?shù)厝?,舞樓上唱什么戲,他們都?huì)肯定地回答:唱朝代戲。的確,“朝代戲”里的宏闊背景,英雄人物,重大事件,總能給人以強(qiáng)烈的震撼和深刻的啟迪。所謂“身心之奧旨,性命之微言,乾坤之精義,圣賢之秘蘊(yùn)”等〔1°〕,劇中無(wú)所不包,一出出善善惡惡的人物故事,總會(huì)“使人觸目而懲戒生焉”。廉敬了解賽社活動(dòng),深知村民看戲時(shí)常圖熱鬧的心理狀況,所以他的這兩句話對(duì)神廟里的戲曲演出,也在起一定的規(guī)范作用。

“稽前代之盛衰,鏡人事之得失”,一個(gè)“稽”字涵蓋了整個(gè)中國(guó)史,一個(gè)“鏡”字映照出三千年的人和事?!盎?、鏡”都是主動(dòng)詞,加上“戲者戲也”的前提,用來表現(xiàn)戲曲創(chuàng)作的主動(dòng)性和積極精神再恰當(dāng)不過了。這表明作者比較了解戲曲的藝術(shù)手段,而且也是一個(gè)反映論者。但他似乎還沒有明確地認(rèn)識(shí)到,戲曲之于歷史和現(xiàn)實(shí)的反映,不是靠資料匯總,事件陳述,而是借助形象的創(chuàng)造,唱做念打等伎藝,彈指間便把某一歷史情境再現(xiàn)于舞臺(tái)上?!氨咎撘宰C實(shí),借偽以見真”,作為社會(huì)歷史的一面鏡子,戲曲在創(chuàng)作中其實(shí)要慎重地選擇劇本的本事,經(jīng)過多次的加工和錘煉,調(diào)動(dòng)多種表現(xiàn)手法,才能使作品達(dá)到感發(fā)人心的目的。正如孟稱舜所說:“殆夫曲之為妙,極古今好丑、貴賤、離合、死生,因事以造形,隨物而賦象;時(shí)而莊嚴(yán),時(shí)而諧津,狐末靚狙,合傀儡于一場(chǎng),而征事類于千載?!薄?1)然而廉敬畢竟不是戲曲理論家,設(shè)想的也沒有這么復(fù)雜,只是參考當(dāng)時(shí)人們較為普遍的見解,把自己的直觀感受寫出來。我們得承認(rèn),他的這兩句話的確是夠精辟的。

“稽”、“鏡”二句思想內(nèi)容的某些方面,明清之時(shí)在山西民間業(yè)已流行。例如絳縣三界莊戲臺(tái)楹聯(lián):“假衣冠演出忠臣孝子,活歌舞傳來世態(tài)人情?!逼渲幸延谢鼩v史、鏡人事的意思。其山腰村關(guān)帝廟戲臺(tái)楹聯(lián):“戲寓褒貶詳觀何必讀魯史,曲有美刺細(xì)聽即是學(xué)毛詩(shī)?!闭f的也是戲曲的諷勸和批判功能。再如壺關(guān)縣集店村關(guān)帝廟明代舞樓楹聯(lián):“收天下春奇正無(wú)非者個(gè),演古今事賢杰即在其中?!薄扮R子”的語(yǔ)意也比較明顯。而太原晉祠明萬(wàn)歷元年(1573)戲臺(tái),乾隆丁丑年(1757)干脆取名“水鏡臺(tái)”,即原本于《漢書?韓安國(guó)傳》“清水明鏡,不可以形逃”之名句〔12〕,顯示出它也是一面“鏡子”的審美導(dǎo)向。這些楹聯(lián)和戲臺(tái)牌匾,都是當(dāng)時(shí)的讀書人根據(jù)社會(huì)上流行的戲曲觀擬定的,與廉敬這兩句十分凝練的話同一來源。

須要指出,“戲者戲也”以及“稽”、“鏡”二句里面,也涵有歷史興亡及人生虛幻之感,涵有“天地大劇場(chǎng),劇場(chǎng)小天地”的語(yǔ)意。古代有許多學(xué)者甚至認(rèn)為,現(xiàn)實(shí)生活就和劇場(chǎng)里的前代人事一樣,都是在做戲:“巢、由以天下戲,逢、比以軀命戲,蘇、張以口舌戲,孫、吳以戰(zhàn)陣戲,蕭、曹以功名戲,班、馬以筆墨戲……”〔或頃刻間散場(chǎng),幾千年的歷史及歷史英雄殆同于過眼云煙。因此有人慨嘆說:“蓋聞寰中一大戲場(chǎng)也,生人一大傀儡也,天地一大提線者也,人生數(shù)十年,則又演出一局大戲也?!薄?4〕此種“人生亦一大戲局”的思想觀念,很容易導(dǎo)致“游戲人生”的人生觀,是不可取的。不過換個(gè)角度說,他們的這種感受正是因?yàn)閼蚯茉斓男蜗筇普媪?,?chǎng)上氣氛充滿感染力,一時(shí)分辨不出是真實(shí)的生活還是藝術(shù)的虛構(gòu)造成的。而在普通民眾的心目中,所有的朝代戲、英雄傳奇都是真人真事。于是,戲曲無(wú)形中又承擔(dān)起了向民眾傳播歷史知識(shí)、演繹文化傳統(tǒng)的使命,一如“稽前代之盛衰,鏡人事之得失,,二句字面上寫的那樣。

聯(lián)系諸家所言,可知廉敬的戲曲審美觀和明清以來文人學(xué)士的主張沒有分別。他們都是傳統(tǒng)的以善為美觀念的維護(hù)者,重視戲曲對(duì)歷史人事的形象反映,重視表現(xiàn)重大題材。同時(shí)又因“戲者戲也”的藝術(shù)本質(zhì),使他們感受到了戲曲的那種獨(dú)特的非實(shí)非虛、亦實(shí)亦虛的奇幻美,于是發(fā)表了一些有益于戲曲繁榮的寶貴意見。

康營(yíng)村關(guān)帝廟坐西朝東,它的舞樓形制也較特殊,是搭板式與跨街式過路戲臺(tái)的結(jié)合體。平時(shí)底下走人,廟會(huì)時(shí)便搭板唱戲,遇有緊急情況把門一關(guān),遂與外界隔絕——它同時(shí)還是古代城堡式村落的一座關(guān)門、關(guān)樓。

說它是關(guān)門的證據(jù)之一,在于它的門上嵌有“古光狼城”四字橫披,單純的舞樓是不會(huì)把村名標(biāo)上去的。門也高大,車輛完全可以通行,這和我們看到的一般只走人而不走車的過路戲臺(tái)大不相同。碑言“且樓南隙地?zé)o屋宇以補(bǔ)修之,于村東保障亦屬闕然”,是說舞樓左側(cè)的房屋都沒了,從它的外面進(jìn)來很容易,村子因此缺少了安全感。這就證明舞樓一直兼具關(guān)門的功能。從外表看去,它也沒有普通的山門舞樓那樣的華美雅致,然卻雄偉、敦實(shí),作為一村之關(guān)口正很適宜。

證據(jù)之二,是它與關(guān)帝廟山門距離長(zhǎng)達(dá)71米,二者之間是一個(gè)較大的廣場(chǎng)。廣場(chǎng)上看戲固然方便,但同時(shí)作為召集村民以應(yīng)付外來的突發(fā)事件的場(chǎng)所,也很便利。古代太行山區(qū)許多村莊都建有城堡,或在山上,或就在村中,動(dòng)亂年代即用來預(yù)防兵匪的侵?jǐn)_,城堡建有關(guān)門并不稀罕。何況作為“武圣人”——關(guān)將軍的行宮,本來可以建一座守關(guān)之樓。高平谷口村骷髏廟,就以關(guān)樓代替山門,那關(guān)樓是給長(zhǎng)平之戰(zhàn)的敗將趙括“守城”用的。

證據(jù)之三,是該廟現(xiàn)存同治元年(1862)的兩通碑刻提供的。其中之一說:“余村伏魔大帝廟工竣已久,彩畫維新,而關(guān)房樓板未望,亦難勒頊琨以表白?!保ǜ?)伏魔大帝乃道教敬奉給關(guān)羽的“圣號(hào)”,關(guān)房從屬于關(guān)帝行祠,正符合我們上面的判斷。另一通碑又說:“舞樓關(guān)房未得妝彩。”(附2)它把“舞樓關(guān)房”連稱,是一座建筑兩個(gè)名字,故其所謂“關(guān)房樓板”,顯然就指舞樓槽板。槽板處留下的空擋,面積為5.9X2.9平米,搭上槽板才成舞樓,平時(shí)只是一座關(guān)樓。二樓合一,一樓二用,構(gòu)思及設(shè)計(jì)都很巧妙。兩通碑皆一人撰稿。碑中的“擎馬會(huì)”,又署作“將軍會(huì)擎馬”,當(dāng)是本村的一種藝術(shù)團(tuán)體,具體情況不詳。

關(guān)門舞樓為懸山頂三間,前后七架六椽,舉折較為平緩,灰脊筒瓦,樸素?zé)o華。拱形大門高達(dá)3.23米,寬2.6米。由于長(zhǎng)年泥土積淀,搭成舞臺(tái)時(shí)底層現(xiàn)在僅高1.3米。據(jù)老鄉(xiāng)說原高大約在1.8米左右,舞臺(tái)搭成也不妨礙一般人從底下通行。樓的上層施方形抹角石柱四根,方凳形柱礎(chǔ),通高3米。舞臺(tái)面寬7.9米,其中明間寬3.35米,兩側(cè)臺(tái)口各寬0.94米,進(jìn)深與槽板寬度相同,為5.9米。柱頭斗棋三踩單下昂,七架梁伸出作耍頭,闌額及雀替雕刻花鳥神獸。碑刻里形容它“鳳閣凌虛,蜃樓耀彩”,只是往昔的面貌,今天已是一座灰蒙蒙的建筑了。

關(guān)帝廟的建筑也很簡(jiǎn)單,因?yàn)楸敬宓拇筚惢顒?dòng)不在這里,而在成湯廟和岱岳祠。那兩座廟的內(nèi)外舞樓彩繪仍很新鮮,形制也美,舞臺(tái)設(shè)施如隔扇等都保存完好。而關(guān)帝廟進(jìn)深只有10.8米,院寬6.6米,土改時(shí)分為民居。正殿懸山頂三間,五架四椽,五架梁對(duì)單步梁,有前廊。面闊5.32米,明間寬2米,進(jìn)深3.29米。小八角石柱,方凳礎(chǔ),礎(chǔ)面雕刻神獸。柱頭科斗口跳,單步梁伸出作耍頭,補(bǔ)間是木雕塊,闌額彩繪。由額明間中間雕有一朵大蓮花,另有三只神鳥,紅喙、紅頸、紅腿,綠羽毛。兩次間由額兩端各刻一只丹鳳,中間為牡丹。由額下是荷葉形雀替。從木作的手法看,現(xiàn)存正殿和舞樓重修的時(shí)間相近。其余側(cè)殿及南北配殿多被今人改造,惟山門還是原樣,硬山頂帶廊。山門外還有一座跨街財(cái)神閣,形制也極簡(jiǎn)樸,兼供奉文昌及五谷,南北向,底層是拱形門洞,榜曰“青云之路”,即因供奉文昌而寫給讀書人看的。

有意思的是,該廟山門內(nèi)還嵌著一方石碣(附3),記本村東邊有個(gè)姓張的歹人,因行為不端,按村規(guī)處罰又無(wú)力交納罰金,遂罰他建茅廁一個(gè)以抵之。這個(gè)茅廁今日猶在,算是禮神之事無(wú)奇不有的趣聞吧,特記于此。

(作者為山西師范大學(xué)戲曲文物研究所碩士研究生)

【附1】無(wú)題

嘗思為山九仞,工虧一簧。此言創(chuàng)始非難,而成功良不易也。余村伏魔大帝廟工竣已久,彩畫維新,而關(guān)房樓板未望,亦難勒諸琪瑯以表白。有擎馬會(huì)數(shù)人者曰:“此工也,余等皆愿成之?!彼旆e數(shù)年巡秋之價(jià),本利湊聚錢若干,而成此功于不朽云。

郡庠生席儒邵廷珍撰并書

將軍會(huì)擎馬牛廣口牛三修張衛(wèi)全??诔?/p>

牛新則張小買張好則牛小珠

張湖石牛大嘴焦口好牛雙五

同治元年歲次壬戌無(wú)射月立

【附2】無(wú)題

嘗思莫為之前,雖美弗彰;莫為之后,亦難盛而弗傳矣。余村舊有伏魔大帝廟一座,創(chuàng)始無(wú)稽,而補(bǔ)葺有數(shù)。惜哉廟工告竣,而舞樓關(guān)房未得妝彩。鈕翁張公過而問之,曰:斯樓也,但一簧之未成耳。與羅貴牛公巡秋六人等計(jì)議彩畫,僉曰:善。遂積數(shù)年巡夏秋之工價(jià)錢二十五千文,因工價(jià)不足,大社口工費(fèi)錢十千文,而彩畫黝堊之功煥乎有彰矣。囑余為文,余曰不敢,姑序其事以垂不朽云。

邑庠生席儒邵廷珍撰并書總理彩畫??谫F巡夏秋人董聚則

邢貴保

丹青王好成玉工張三女

同治元年歲次壬戌無(wú)射月立

【附3】為東關(guān)帝會(huì)毛(茅)廁記

村之東邊有一人焉,曰裕山,姓張氏,因行為毛(茅)廁狡扯,被人報(bào)告至社。按村禁約處罰,伊無(wú)力交納罰金,抵來毛(茅)廁一個(gè),以作罰款。是毛(茅)廁歸東關(guān)帝會(huì)所管轄矣,是為記。

裕山契字存于口內(nèi)。

東關(guān)帝會(huì)會(huì)首同勒石。

民國(guó)十七年歲次戊辰二月上浣日玉工郭天佑張書紳仝鐫

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