稷山青龍寺壁畫初探

《文物》 1980年05期 王澤慶

青龍寺位于山西稷山縣城西八里城關(guān)公社馬村大隊(duì)，南臨汾水，周圍棗林環(huán)繞，田園如畫，系山西省重點(diǎn)文物保護(hù)單位之一。寺內(nèi)保存有元明兩代精致的古代壁畫，聞名國內(nèi)。

青龍寺是一座古老的廟宇，據(jù)縣志和明萬歷三年（1575年）重修青龍寺碑文的記載，它始建于唐龍朔二年（662年）。1972年翻修大殿時(shí)，工人同志從下水道挖出一塊碑刻，正面陰刻“勒賜青龍之寺 工部尚書王政□”，及三個(gè)跪侍人物。碑陰有“龍朔三年”造像銘。之后，青龍寺一再重修，如明嘉靖二十一年（1542年），萬歷三年（1575 年），清嘉慶十三年（1808年）四月重修東西二殿東庫，嘉慶二十一年（1816年）重修諸殿及門樓。

寺規(guī)模不大，前后共兩院。前院正南為山門，東為羅漢殿，西為十王殿，均三間硬山造，正北天王殿五間與后院腰殿相連，中有門可通，和北京“勾連搭”的做法相同。后院腰殿（俗稱南殿）及大殿（俗稱北殿）各三間，兩旁各有朵殿一間，大殿兩旁東為伽藍(lán)殿，西為護(hù)法殿，腰殿東為祖師殿，西側(cè)房屋疑為門樓改建。

大殿、腰殿、伽藍(lán)殿都有壁畫。伽藍(lán)殿僅存內(nèi)檐棋眼壁上的兩幅，面積合計(jì)不到一平方米，東端繪智黠供養(yǎng)人像，西端繪二人合捧一紙，兩幅畫筆法顏色一致，估計(jì)應(yīng)是同時(shí)所繪，上有元至正五年（1345年）題記。大殿的壁畫分畫在東西兩壁。東壁壁畫寬8、高4.67米；西壁壁畫寬6、高4.67 米，二壁壁畫合計(jì)面積65平方米多。均畫三佛并坐。東壁三主像結(jié)蹦趺坐于仰蓮上，夾侍有迦葉（圖版捌∶1）、阿難、天王、力士等。西壁三主像足踏蓮子，眉須作綠色，旁站二夾侍菩薩。南邊為帝后削發(fā)圖，上有人首鳥翼的伽陵頻伽護(hù)侍，間繞彩云。造型設(shè)色均與本縣興化寺“七佛圖”近似。佛像都是尋丈巨制，色彩莊嚴(yán)，兩旁皆侍立菩薩、弟子、天女，佛像之上也有伽陵頻伽環(huán)繞。佛及菩薩的面型圓渾厚重，尚存唐宋以來的豐厚姿態(tài)。壁畫主像露胸而不偏袒，坐須彌座，頭光及背光較簡單，各畫一圓圈。

據(jù)大殿南窗上檻墻上的題記，畫為明初洪武年間補(bǔ)繪。只是西壁南端一小塊，墨彩古樸，疑仍為元人手筆。補(bǔ)繪者西壁萬泉縣郭思齊，東壁河津縣劉鼎新。.

腰殿四壁和佛龕背面墻上的壁畫還都存在，有殘缺。壁畫東西壁皆寬7.57、高5米左右，北壁寬6.88、高約3米，南壁寬7.34、高3 米多，佛龕背面壁畫寬3.60、高4.32米，合計(jì)面積約達(dá)130平方米。

據(jù)當(dāng)?shù)厝罕娬f，腰殿壁畫在民國初年曾被壞分子出售，經(jīng)群眾發(fā)覺后，除一小部分已運(yùn)走外，大部分均被追回，按原位置補(bǔ)上（個(gè)別錯(cuò)位）?，F(xiàn)在壁畫上被割裂的刀痕和修補(bǔ)的痕跡仍然可見。最可惜的是內(nèi)檐棋眼壁上美麗的伎樂天都已被盜走。腰殿東壁壁畫，因解放前屋漏，長期受雨水侵蝕，已模糊不清。解放后修復(fù)房屋，部分壁畫顏色仍可辨識(shí)。壁畫其它部分均保存較好。

腰殿壁畫繪僧徒禮三界諸佛，普度幽冥作水陸道場。上部三佛并坐，二旁為彌勒菩薩、地藏王菩薩，下畫南斗六星君。西壁畫五通仙人眾、五方五帝神眾、諸大羅叉將眾、帝釋圣眾（圖版壹∶上）、諸大藥叉眾、元君圣母眾（圖版捌∶2）、普天列曜星君、鬼子母眾（圖版柒∶1）、十二元神眾、婆羅門仙、三曹等眾、四海龍王眾、天女及護(hù)法善神等環(huán)立。

南壁西側(cè)墻上層畫焰漫德伽明王、大笑明王、步擲明王；下層畫諸大羅義女眾、五方行雨龍王眾、五瘟使者眾、往古九流諸子眾、往古孝子順孫眾、十二宮神眾、年值使者、月值使者、往古賢婦烈女眾、往古優(yōu)婆夷玄冠尼眾、水居飛空眾等，皆面西壁而立。

南壁東側(cè)墻上層畫金 剛心菩 薩、大小明王、□牲尊明王、澤三世明王、火輪明王；下層畫地居飛空眾、城隍伽藍(lán)神眾、護(hù)齋護(hù)戒神眾、往古為國亡軀將士眾、往古文武葉贊眾、往古后妃宮女眾（圖版壹∶下）、時(shí)值使者、日值使者、往古弟子王孫眾、行年太歲神眾、金銀鋼鐵龍王眾，皆面東壁而立。

北壁西側(cè)墻上繪陰曹地府和當(dāng)時(shí)社會(huì)中勞動(dòng)人民的形象。壁畫右上角題∶“繪畫水陸大殿壹座黠惠庵體自然行道圓師朗孤月銘澄助緣男善人萬泉縣趙普寧”。門旁墻上畫二人，題“功德主黠惠庵”。

北壁東側(cè)墻上繪諸羅漢、六道輪回、八寒地獄眾、冥府六曹眾、秦江宋仵〔轉(zhuǎn)〕輪王眾等，門旁畫一功德主，題“功德主缽（髓）自然”，亦面東作肅立狀。

東壁壁畫已漫患，詳細(xì)內(nèi)容不可辨識(shí)?？梢婎}字者有主電大神眾、主雷大神眾、主風(fēng)大神眾、主雨大神眾、玉仙圣母眾、堅(jiān)牢地神眾、辟毒金剛眾、真武真君眾、五獄（搬）帝君眾、主晝大神眾、主火大神眾、主苗主藥神眾、主土主林神眾、天獻(xiàn)副元帥、真文大真君神眾。

扇面墻后壁上繪千手觀世音菩薩巨像一尊，結(jié)助趺坐仰蓮上，供養(yǎng)菩薩、吼師分侍兩側(cè)，下部多殘毀。聽說扇面墻前原有金身立像一尊，解放前已毀，現(xiàn)僅存香火菩薩頭像二幅，顏色較新。

腰殿西壁壁畫以三尊主像為視覺中心來展開畫面，兩旁環(huán)列帝釋圣眾和普天列曜星君等，中有黃衣僧徒朝拜，左右站立護(hù)法神，給人威嚴(yán)肅穆之感。

北壁西端所繪為當(dāng)時(shí)社會(huì)下層人物，男女老弱作憂慮、痛苦、懼怕等情態(tài)（圖版柒；2）。畫家在鬼魔綁架喪魂受刑的特定環(huán)境中揭示了當(dāng)時(shí)下層人民的若干精神面貌?？粗@些陰曹地府的神鬼，使人自然地聯(lián)想起舊社會(huì)的獄吏衙役。全寺壁畫以這部分的現(xiàn)實(shí)性為最強(qiáng)。

腰殿的水陸畫，包括內(nèi)容很廣。屬于道教系統(tǒng)的有∶五通仙人眾、普天列曜星君、十二元神等。屬于佛教系統(tǒng)的有∶帝釋圣眾、鬼子母等。屬于各色人等的有∶往古孝子順孫眾、往古后妃宮女眾、往古亡軀將士眾等。這種道教佛教雜揉的現(xiàn)象，和明朝其它地區(qū)的一些壁畫，如河北獲 鹿 昆 盧 寺壁畫，山西右玉寶寧寺水陸畫是相同的，它們反映了明朝一部分地區(qū)的宗教面貌。

全部壁畫形象約三百余，作者能把水陸畫繁復(fù)的內(nèi)容組成一個(gè)整體，又互有聯(lián)系而四壁彼此照應(yīng)，是很不容易的。

青龍寺腰殿壁畫各部分內(nèi)容的名稱大都寫在長方形墨框里，有的旁邊附加小字，如“四海龍王眾”旁寫“吳城里男善人寧仲義施”，寫上施主的住址和名字?？磥恚@些水陸畫大都是私人集資所繪。

腰殿壁畫，過去有同志根據(jù)此殿脊槽下所釘木牌書“貴（時(shí)）大元國至元二年（1336 年）”和該殿壁畫的特點(diǎn)，證以腰殿的壁畫及梁架，認(rèn)為當(dāng)是元代作品①。但從腰殿北壁東端繪畫的顏色筆法和“大明丙戌孟夏”的題字，又認(rèn)為這部分作品應(yīng)為明代所繪②。筆者1962年2月、8月先后兩次到青龍寺作了調(diào)查和臨摹，發(fā)現(xiàn)腰殿北壁東端壁畫左上角有題字∶“絳陽石村丹青劉士通繪畫水陸大殿壹座，長男劉存得，次男劉存讓、〔劉〕仁楊。大明丙戌年孟夏漸熱月乙酉日工畢”。由此足證腰殿壁畫系明代作品，作者是絳陽石村劉士通父子。

在明朝建國二百七十六年里，有四個(gè)丙戌年號(hào)永樂四年（1406年）、成化二年（1466年）、嘉靖五年（1526年）、萬歷十四年（1586年）。此壁畫究竟是那一個(gè)丙戌年畫的，目前尚難確定。從壁畫的作風(fēng)、人物造型特點(diǎn)來看，疑為明代早期的作品。

從青龍寺壁畫的衣紋、方圓面型的作風(fēng)來看，同元代永濟(jì)永樂宮道教壁畫、稷山興化寺佛教壁畫的制作手法很接近，不難看出它是直接承繼了元朝壁畫的傳統(tǒng)，而又趨向更精致的描寫。從日宮天子眾、帝釋圣眾等衣帶飄舉，線條道勁圓潤如尊菜條，可以看出“吳家樣”的淵源。

為了便于說明青龍寺壁畫的繼承關(guān)系，下邊試圖從晉南幾處主要壁畫的造型、制作年代、作者、地理位置、史料等方面加以探討。

三清殿執(zhí)笏仙侯（見文物出版社《永樂宮壁畫選集》第22頁左數(shù)第三人，以下所舉永樂宮三清殿壁畫的例子，皆見此書）和青龍寺腰殿（下簡稱腰殿）西壁諸大藥叉眾中一執(zhí)笏作帝王裝者，衣冠服飾以至造型用筆都不相上下；只是后者腰挺、背后仰、身體稍有曲度。三清殿西壁壁畫主像左下捧盤神女寓動(dòng)于靜，在靜中刻劃出性格；腰殿鬼子母寓靜于動(dòng)，在動(dòng)中描繪出心情。兩者的服飾、體態(tài)頗有相似之處。腰殿壁畫中有些造型的精練達(dá)到了驚人的程度，如南壁東端文武葉贊中一個(gè)文官，胡子只畫了三根，在三清殿東壁壁畫中（見上書第10頁）造型衣飾也有同這接近的文臣∶袍、帶、靴的樣式相近，前者則以更精致的手法刻劃出其養(yǎng)尊處優(yōu)、大腹便便的神態(tài)。兩處壁畫中一些力士、玉女的造型、設(shè)色則更多相近之處。這種近似可能由于流傳粉本的相同，前邊所談興化寺"七佛圖"和青龍寺大殿壁畫的相近大抵也是這個(gè)原因。

再從壁畫制作者的關(guān)系和制作年代來考查。永樂宮純陽殿周壁繪呂洞賓故事五十二幅，據(jù)前檐東梢間南墻上題記"禽昌朱好古門人……古新遠(yuǎn)齋男寓居絳陽待詔張遵禮”. 可以斷定作畫者為朱好古門人。值得注意的是作者中有寓居絳陽的待詔張遵禮，而青龍寺腰殿的作者恰好也是絳陽石村丹青劉士通父子。從年代來考查，永樂宮純陽殿壁畫完成于1358年，青龍寺腰殿壁畫，從標(biāo)型看疑為明代早期作品，如果是永樂時(shí)期的丙戌年，就是1406年，距永樂宮純陽殿壁畫完工相差四十八年，而劉士通是一個(gè)至少已有三個(gè)孩子的父親，而且第三個(gè)兒子都可參加制作壁畫，估計(jì)他的年齡至少應(yīng)在五十歲左右，他跟從過寓居本縣的待詔張遵禮學(xué)過畫，或受過他的影響，這都是可能的。甚至劉士通父子可能還有流傳的永樂宮壁畫的粉本或副本，因?yàn)檠钏懏嬛?，有些形象看來只是在三清殿某些壁畫形象的基礎(chǔ)上的稍作改動(dòng)。

以下再從青龍寺和興化寺的關(guān)系來談。興化寺俗稱神畫寺，位于稷山縣城西南三十里的小寧村，距青龍寺二十余里。寺中有元代著名畫家朱好古、張伯淵于1298年畫的壁畫?？h志載興化寺為隋開皇十二年（592年）建，較青龍寺建寺的年代唐龍朔二年（622年）早七十年。據(jù)黃文弼《山西興化寺壁畫名門考》③，1926年前興化寺尚存前、后、中三院，前院壁畫不存，后院東西兩壁已剝落。北壁壁畫尚存，作八大惡神像，手執(zhí)器物，旁有諸怪圍繞。中院東西壁遺存壁畫宮殿、樓閣、樹木、山水，南壁七佛圖已剝離，惟余一佛頭。后院北墻東隅題"時(shí)大元國歲次戊戌（1238年）仲秋萱生十四葉工畢”。興化寺壁畫于1926年由山西古董奸商將畫剝離，分成五十九方，分裝五十七箱，秘密運(yùn)北京，擬售與外國人以牟厚利。事為北京大學(xué)研究所得知，由馬衡先生以四千元購置，并電山西當(dāng)局注意保護(hù)。研究所人員將呵拼合，高達(dá)3米多，長約33米，惜缺數(shù)方，米能恢復(fù)舊觀。全畫原為興化寺中院壁畫七佛圖，旁侍立菩薩、玉女，有站有跪，佛像上有人首鳥翼的伽陵頻伽環(huán)繞。現(xiàn)陳列在北京故宮博物院歷代藝術(shù)館。興化寺解放前遭到破壞，1962年筆者去該處調(diào)查，廟址已辟為農(nóng)田。壁畫的重要部分帝后削發(fā)圖等現(xiàn)在國外，僅七佛圖尚在國內(nèi)。壁畫作者是“襄陵縣繪畫待詔朱好古門徒張伯淵”，而永樂宮壁畫的作者中的張遵禮等人也正是朱好古的門人。

在加拿大懷履光所編《中國壁畫》一書中，記述興化寺北殿元代壁畫之墻皮下尚有一層舊佛畫，“故知佛畫為宋末作，或金遼作”（該書第50頁）；又記此寺南殿建造遲于北殿，結(jié)構(gòu)相似。東壁壁畫尚存，西壁及南壁壁畫已佚。東壁與北壁的作品，時(shí)代遲于明中葉（該書第52頁）。如果這個(gè)說法可靠，興化寺壁畫就聯(lián)系了宋元明或金元明三代，可惜寺已不存。然而我們從現(xiàn)存的青龍寺壁畫，還可以推想出興化寺明代壁畫的大體面貌，這對(duì)我們研究中國歷代壁畫的發(fā)展史，尤其是具體了解元明兩代壁畫內(nèi)容、藝術(shù)風(fēng)格的演變，是有重要價(jià)值的。

《山西通志》記修真觀高阜殿壁間人物元朱好古筆④“精妙入神”。清刊本《平陽府志》卷二十七方技條記∶“元朱好古，襄陵人，善畫山水與人物，工巧宛然有生態(tài)，與同邑張茂卿、楊云瑞俱以畫名家，人有得者若拱壁，號(hào)襄陵三畫。1”修真觀壁畫我們雖已不能得見，但從永樂宮、興化寺壁畫中的山水與人物可以領(lǐng)會(huì)到這“工巧宛然有生態(tài)”和“精妙入神”。而青龍寺腰殿壁畫正好繼承了這一傳統(tǒng)，又向更精致的人物刻劃邁進(jìn)了一步。雖然在人物的形象上大部分還是類型化了，但個(gè)別形象在個(gè)性化方面也作了努力。所繪許多天女形象已不盡相同，西壁的舉幡侍女，低頭沉浸在冥想里，周圍發(fā)生的事似乎與她無關(guān)；西壁執(zhí)幡的另一天女，則作脈脈含情之狀。那些拿著武器立于護(hù)法神周圍的力士，雖然也是類型化的畫法，但畫家在具體處理時(shí)能照顧到他們與周圍人物的關(guān)系，給人以現(xiàn)實(shí)生活的聯(lián)想。水陸畫部分則更表現(xiàn)了多種人物的面部特征和形象，頗得“傳神阿堵”之妙。

青龍寺壁畫又不同于有著顯著時(shí)代特征的明代中期法海寺壁畫。

北京法海寺連同大雄寶殿壁畫，都是當(dāng)時(shí)的太監(jiān)李童主持修建制作的（《敕賜法海寺碑記》）。制作壁畫時(shí)動(dòng)用了宮廷里的畫家宛福清、王恕、張平、王義、顧行、李原、潘福、徐福等十五名。青龍寺腰殿水陸畫則是鄉(xiāng)間善男信女集資，聘請(qǐng)民間畫師所繪，它當(dāng)然和法海寺壁畫的雍容華貴有所區(qū)別。青龍寺壁畫所繪仙佛的形象，較多地接受了元代壁畫的傳統(tǒng)，又有新的創(chuàng)造和發(fā)展，處理手法上也較自由。比如腰殿西壁所畫梵天，安靜寧謐，作帝王裝束，手置于小鬼所舉盤中。腰殿西壁所繪“持國天”手持琵琶，表現(xiàn)的是上弦的一瞬間，作轉(zhuǎn)首回顧之狀，使人物間的相互聯(lián)系得到加強(qiáng)。法海寺正殿北壁所繪梵天，右手持紅蓮花，左下置于天女所托盤中，身側(cè)畫天女三人在梵天后邊也是“持國天”，手持琵琶，面作青綠色。至于“鬼子母”，法海寺壁畫中作立像，孩子端正可愛，偎依在母親身旁，母子都流露出內(nèi)心中深厚的天屬之情。青龍寺腰殿西壁所繪，母子均作徐步行進(jìn)狀，蹙眉，神情憂郁，畫風(fēng)類似武宗元的“朝元仙仗圖”，在行動(dòng)中求靜止的韻律。

在藝術(shù)表現(xiàn)上，青龍寺壁畫中的衣紋，用筆繼承了從唐代的細(xì)密、宋代的頓挫和元代的圓渾有力，發(fā)展而為粗細(xì)間出、變化多樣的技法，既合乎衣紋轉(zhuǎn)折的規(guī)律，又表現(xiàn)了運(yùn)動(dòng)的真實(shí)感而不失其裝飾性。著色用傳統(tǒng)的重色勾填法，以冷色為基調(diào)，提以暖色，遠(yuǎn)觀近看效果都很好，墨線則能起到骨干的作用，表現(xiàn)了一定的立體感和質(zhì)感。壁畫上邊加了一層油脂保護(hù)。所以得以耐久。由于年深日遠(yuǎn)，壁畫上積滿了塵垢，但用濕布擦過，色線尚新。這些處理方法對(duì)我們今天壁畫的制作無疑具有參考價(jià)值。

青龍寺壁畫的重要意義在于∶它既不同于“有著顯明時(shí)代特征”的明代法海寺壁畫，又稍區(qū)別于"都是標(biāo)準(zhǔn)的元代式樣"的永樂宮壁畫。這些出自民間畫師之手的作品孕育著新的時(shí)代風(fēng)格，具有明顯的晉南地區(qū)壁畫特點(diǎn)，可能屬于從元過渡到明壁畫的中間類型。

至此，運(yùn)城地區(qū)已發(fā)現(xiàn)了永樂宮、興化寺、青龍寺、稷益廟四處壁畫。它們皆屬于元、明兩代的作品，而且一脈相承，共同繼承了我國唐、宋壁畫的優(yōu)秀傳統(tǒng)，并且有一定的發(fā)展。但是由于宗教內(nèi)容的限制，大大束縛了藝術(shù)家的創(chuàng)造性，這種發(fā)展是緩慢的。

晉南和古都長安、洛陽僅一河之隔，在經(jīng)濟(jì)、政治、文化上從來就有比較密切的聯(lián)系。唐代吳道子、楊庭光等名家在長安、洛陽所繪制的壁畫，我們現(xiàn)在不可能看見了。但是晉南幾處元、明壁畫的保存，對(duì)我們進(jìn)一步去研究唐、宋的壁畫，了解吳道子、楊庭光等畫家的人物畫是有參考價(jià)值的。

青龍寺壁畫出自民間畫工之手，它是傳統(tǒng)的產(chǎn)物，也是我國古代勞動(dòng)人民創(chuàng)造歷史、創(chuàng)造文化的見證。在時(shí)間上，較之歐洲文藝復(fù)興時(shí)期著名的《西斯廷拱頂壁畫》（米開朗基羅）和《最后的晚餐》（達(dá)·芬奇）早了近一百年。就我國現(xiàn)存的壁畫來說，青龍寺壁畫規(guī)模之大，制作之精，技巧之熟練，都是很少見的。本文僅僅是一個(gè)粗略的介紹，不足以言研究，無非是作為引玉之磚，希望引起有關(guān)部門和專家的重視。

又，本文的寫作曾得到金維諾、李松、潘絮茲先生的指導(dǎo)，謹(jǐn)此致謝。已故的王遜先生生前也給筆者以許多教導(dǎo)，并志懷念。

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