孟子曰：“人皆有所不忍，達(dá)之于其所忍，仁也；人皆有所不為，達(dá)之于其所為，義也。人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也。人能充無穿窬之心，而義不可勝用也。人能充無受爾汝之實，無所往而不為義也。士未可以言而言，是以言餂之也；可以言而不言，是以不言餂之也；是皆穿窬之類也。” 孟子接著上面，再講心理作用，他說“人皆有所不忍”，每個人都有不忍心的地方。例如在家里吃到好東西，如果父母家人不在，總不忍心完全吃掉，這就是不忍之心。可是吃到最后，父母家人還沒有回來，東西又實在好吃，于是會改變主意，吃完了再說吧。假使能夠擴大這種不忍之心，“達(dá)之于其所忍”，下狠心要隨時把不忍心擴大變成愛一切人，變成了真仁慈，那么就叫做“仁”。 其次“義”。孟子以“仁義”兩個字作為他教育的中心思想。他說：“人皆有所不為”，每個人心理，有他自己的標(biāo)準(zhǔn)，某事該做，某事不該做。例如：看見面前放有一堆無主的錢，心里會想到，這不是我的，不能隨便拿?；旧?，人性都有這一善良的心理，但是“看得破，忍不過；想得到，做不來”。有這種善良的心理，到某一時候，由于環(huán)境上“依他起”，依外物外境的影響、引誘，守不住而自撤防線。人要有為有守，將這種有所不為的心理，能擴而充之，“達(dá)之于其所為”，變成不該做的絕對不做，該做的就做，至死不變。下面孟子又申述了理由。 他說：每個人的基本心理，開始都不想害別人，為什么又會想害人？因為利害關(guān)系，因為情感上的原因，這樣一個一個的原因加上去，最后蒙蔽了自己原先那一點不想害人的善良之心，反過來卻去做害人的事?！叭四艹錈o欲害人之心”，如果保持天理良心的一點良知，擴充自己不想害人的心，去掉那些妨害別人、怨恨別人、討厭別人的許多差別變化出來的心態(tài)，“而仁不可勝用也”，那就是回歸到仁心的本位了。所以檢查自己，平常沒有事的時候，都很平靜，害人、怨恨、討厭等瞋恨的心念都沒有；一旦有事的時候，受外境影響，這些負(fù)面心理的作用就起來了，于是由討厭擴充為仇恨，再擴充可能起殺人之念。所以人要認(rèn)清楚自己最初的清凈面、善良面，并且擴而充之，自然就是仁慈心。 一個人要擴充沒有“穿窬之心”，所謂“穿窬”就是形容挖洞、鉆孔，“穿窬之心”也就是偷巧之心。有人學(xué)道修心的心理，也是如此，因為心中有一點點好奇，想得到神通。如果自我反省一下，動這些念頭的原因，各種怪花樣就多了。這種“穿窬之心”，大家都有的，例如有兩人在前面談話，我們本來走過去就算了，可是有時候會想走到他們身邊，把腳步放慢一點，偷聽他們在說些什么，這也是“穿窬之心”。甚至到別人桌子上，開抽屜，看文件，翻書本，這些都是“穿窬之心”所使然的“惡作劇”壞行為。所以說，能夠保持先天靈性的良知這一面，擴充為“無穿窬之心”，把偷巧之心泯滅了，“而義不可勝用也”，自然心中的道德，外表的行為都合于大義了。 第三點，“人能充無受爾汝之實，無所往而不為義也。”這一句照字面解釋，“受”就是接受，“爾”是你，“汝”也是你，釋成白話是“人能夠擴充不受你你的事實”。什么是你你？很難解釋，講白了就是不受你啊、他啊，別人的影響和左右，就是不分人我之心，如《金剛經(jīng)》講的“無我相，無人相”。人與人相處，沒有人我的觀念，還是消極的；更積極的是你就是我，“同體之慈，無緣之悲”。人能擴充到?jīng)]有你我之分，當(dāng)下愛人如己，做到這樣，就是大仁大義，無往而不利了。 心理行為的擴充，到達(dá)了仁義，就是佛家所說的無人我相。再進一步，愛人如己，愛天下人如己，就無眾生相了。但小有才的人，就不知道這個“君子之大道”了。 前面說了“穿窬之心”，是偷巧的心理，就是偷心，在這里孟子又說：“士未可以言而言，是以言餂之也。”例如有一個求學(xué)的人，根器不夠，不應(yīng)該教他，但是為了炫耀自己有道德，有學(xué)問，非教他不可。尤其宗教方面，一定要別人皈依自己，傳一個法門給人，這也是“穿窬之心”。自己的心理不是為名，就是為利，再不然就是弄權(quán)，好高，喜歡別人崇拜自己，用話去引誘別人。相反的，對于有程度，有足夠道德的人，或?qū)τ谠摻邮苓@種教育的人，也應(yīng)該教給他們?？墒且驗閼a吝，吝法，卻不教人，以表示自己更高，這也是“穿窬之心”。 這里看到，儒家的道德和佛道兩家一樣，即使心理上犯了一點點錯誤，像是引誘別人似的，就變成我慢了，這是不可以的。 孟子曰：“言近而指遠(yuǎn)者，善言也；守約而施博者，善道也。君子之言也，不下帶而道存焉；君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而蕓人之田；所求于人者重，而所以自任者輕。” 孟子說的“君子之大道”來了，非常重要，我們千萬不要玩“小有才”，不要玩小聰明，那是不對的。 孟子說“言近而指遠(yuǎn)者”，話說得非常粗淺，初聽之下，平平淡淡一句話，好像沒有什么內(nèi)涵；而仔細(xì)再想想，其中包含了太多的意思，也是很深奧的道理，這就是“善言”。一般人說出來的話，如果別人聽不懂就算是自己高明的話，那不如去念咒語好了，口里嘰里咕嚕，誰也聽不懂。所以一個真正的學(xué)問家，講話要深入淺出，將高深的學(xué)問用簡單明了的語言說出來，讓沒有讀過書的人也都聽得懂，不要玩弄自己的學(xué)問。使人懂是他的責(zé)任，并不是要使學(xué)生認(rèn)為自己崇高，而故意講得讓人不懂。 “守約而施博者，善道也”，“約”就是儉省，收斂；守約施博就是告訴人一個原則，守住這一個原則，而用出來，布施出來，影響非常廣大。中國人講“天理良心”這四個字，很簡單，也就是“約”，我們要守住這個原則，不能違背。我們?yōu)槿颂幨拢S時隨地都要講究“天理良心”，這就是“施博”。后來佛教進入中國，也有四個字“阿彌陀佛”，看見一件好事，念一聲“阿彌陀佛”，見一件壞事，也說“阿彌陀佛”，有時候罵人也只念一聲“阿彌陀佛”。所謂“阿彌陀佛”就是無量壽，無量光，這一句“阿彌陀佛”，真是妙用無邊。 孟子說“君子之言也，不下帶而道存焉”，君子所講的話，“不下帶”就有道理在那里了。這個“帶”字有沒有錯不知道，要考據(jù)家去考據(jù)，但古人的解釋，是說當(dāng)時的人，腰上都系一根腰帶，“不下帶”就是講話很平實。但這樣理解還是含糊不清。依我的意見，很明白地說，“下帶”的意思就是，君子說話，要說得使人清楚，不可以拖泥帶水。簡單的一句話，道的精神就都表達(dá)出來了。 孟子又說：“君子之守，修其身而天下平?！币粋€君子，本身的人格操守——在儒家講操守，在佛家叫做戒律——真正有道德的話，無需言教，只要本人修養(yǎng)行為好，自然可為人榜樣?！叭瞬∩崞涮锒|人之田”，這句話等于講，自己的心田不去種，拼命去耕耘他人的心田。也就是說，自己沒有好好修身養(yǎng)性，偏偏喜歡開口教訓(xùn)別人，而且對別人要求得很嚴(yán)格，對于自己的修為，卻馬馬虎虎。世界上這類人很多，這就是“小有才，未聞君子之大道也”的人。