當你在禪定中時，拼命看著你的思想，看著你的某一些念頭，盯著你自己的思想、感覺、情緒，你盯著它，這種“盯著”，就是一個聚焦的行為。這種聚焦的行為就等于是你在跟你自己對抗，用你的左手打你的右手，這不是全觀，這和無限的覺知沒有任何關系，這個其實是一個錯誤。而另一個錯誤是：你不只是盯著它，你還去發(fā)掘它。

心理學界在四、五十年代的時候，他們發(fā)明了一個方法：要挖掘你的情緒。你要開始回憶你小時候的經(jīng)歷——你小時候被你爸爸打過一頓，現(xiàn)在你突然回憶起來了。他告訴你，你要挖掘這個情緒，你要把被打過一頓的經(jīng)歷重演，你要感受那個手打在身上的疼痛。如果你深入的挖掘，你甚至會感覺到重演時強烈的疼痛感，而且那個疼痛甚至比你十幾年前挨打時的疼痛還要痛。因為你在挖掘它，你在重演它，你在演一場新的戲。這場新的戲里面，疼痛感的程度由你決定，如果你拼命挖掘這個疼痛感，它可以比你當初真的被打時強十倍，所以你在給你自己找麻煩。這是一場重演的精神戲劇，這跟你十幾年前那個精神場景其實沒有關系，這是你再創(chuàng)造的，這只是一種精神病而已。所以后來人們發(fā)現(xiàn)這種方法不對，這種方法在創(chuàng)造精神病，這種方法已經(jīng)矯枉過正了。如果它不矯枉過正，也許還是一種釋放，但它矯枉過正了，就變成精神病了，就變成沒有必要了。你會發(fā)現(xiàn)，在禪宗里面，從來都不用這樣的方法，禪宗用的方法更客觀、更真實。禪宗從不用挖掘式的方法，而是讓你的大腦自然的流露，從不去挖。

你的大腦在面對一些場景的時候，會出于習慣的傾向，有一些自然流露，比如說克里希那穆提在看到那頭熊的時候，他的大腦深處其實出于慣性，會有一點恐懼出現(xiàn)，是不是?很正常。但是他并沒有說，我在熊沒有出現(xiàn)的時候，我要往里挖，我要想象，如果待會兒來了一頭熊，我會怎么樣，我會很恐懼嗎？這個恐懼是不是會讓我顫抖，我是不是會渾身發(fā)抖，等等，如果你往里挖，你真的會發(fā)抖，但沒有這個必要。

禪宗的方式是：如果有事實展現(xiàn)，你的頭腦出于慣性，會出現(xiàn)一些東西，出現(xiàn)一些情緒、念頭，比如恐懼，這是自然現(xiàn)象。而面對這些自然出現(xiàn)的習慣、習性、思想或者情緒，禪的態(tài)度完全是全觀的，也就是“隨它去”，絲毫不助長它。禪宗不像剛才講的，還去助長它，禪的態(tài)度是絲毫都不去助長它，甚至都沒有聚焦的去看那個情緒。如果你聚焦的去看那個情緒，你會助長它，讓它變得強烈，而禪宗的方式甚至連聚焦的看都沒有，就像克氏那樣。

相信克氏在某一個瞬間，出于慣性，還是會有一點恐懼出現(xiàn)的，但因為他根本沒有聚焦的去看它，而是讓它自己流過去，所以他的恐懼就消失了，在一秒鐘之內就消散了，然后，一秒鐘以后，他依然是平靜的。他的寧靜并沒有被破壞，所以那頭熊并沒有感覺到他的恐懼，熊也很放松，就走開了。

禪的態(tài)度是這樣的：并不把情緒擴大，反而是讓它非常自然的流過去。如果你只是一個旁觀者，如果你不伸手伸腳，如果你不對自己做任何的動作，不去挖掘，不去助長，什么也不做，只是靜靜看著，忽然會發(fā)現(xiàn)你的穩(wěn)定和超然的感覺在增強。這種穩(wěn)定和超然感，是你可以感覺得到的。它是什么？這種穩(wěn)定和超然感，其實就是一種“止”，也就是俗稱的定力，你變得更鎮(zhèn)定了。所以你的全觀，你的無限狀態(tài)，注定會讓你的定力增長，你注定會變得更加如如不動。而那個增長展現(xiàn)的狀態(tài)，就和兩千五百年前古人的那種定是一樣的。所以克里希那穆提連午飯都忘了，晚飯也忘了，他在后山坐了一整天，甚至沒想起來已經(jīng)到了吃飯的時間，時間不存在了。就像你在禪定當中，你睜著眼，時間突然消失得無影無蹤，他沒有覺得過了很長時間，卻忽然發(fā)現(xiàn)，天都黑了。已經(jīng)過去了十幾個鐘頭，他都沒感覺到，但他完全清醒，他是睜著眼的。傳記里面說，他經(jīng)常會這樣，不止一次。

摘自《莊子耳語》029? ?夕陽 著