澤州辛壁成湯廟明代樂樓碑刻考述
澤州辛壁成湯廟明代樂樓碑刻考述
樊淑敏
山西澤州縣辛壁村位于晉城市城西18公里處,成湯廟建于村之正中。廟內(nèi)現(xiàn)存明清及民國碑刻8通。其中明弘治十四年(1501)刻立的《創(chuàng)建禮樂樓記》碑,高138公分,寬68公分,笏頭,下部有些漫毽不清,現(xiàn)橫臥于山門東側(cè)。碑中戲臺(tái)的名稱與其它神廟不同,所昭示的也是較為正統(tǒng)的戲曲觀念。這種觀念大抵受當(dāng)時(shí)的理學(xué)思想影響,對(duì)鄉(xiāng)村神廟演劇活動(dòng)及戲劇藝術(shù)的發(fā)展,曾經(jīng)起過規(guī)范作用,也為今日的中國古代劇場研究提供了有價(jià)值的資料。
一
辛壁村所以供奉商代開國君主成湯,是因?yàn)樵缙诘浼嘤涊d他禱雨于桑林的傳說,以為求其福佑,常降甘霖,是最“靈驗(yàn)”的?;蛘f桑林就是山西陽城縣的桑林鄉(xiāng),北宋樂史的《太平寰宇記》甚至記載說,商湯禱雨相傳是在陽城縣南75里的析城山上。宋徽宗曾經(jīng)親賜廟額,敕封析城山神,下令擴(kuò)建廟宇達(dá)200余楹。因此宋代以來析城山成湯廟的香火一直不斷,太行山區(qū)的民眾對(duì)這位上古“四圣”(堯舜禹湯)之一的“正神”是十分迷信的,辛壁也不例外。
辛壁村成湯廟創(chuàng)建于金大定二十一年(1181),這是有背景的。金元之際社會(huì)名流李俊民的《析城山重修成湯廟記》,曾說析城山上的那座禱雨的主廟,因“大金革命,廟止存九間,共六十椽,大廟壬寅春因野火所延,存者亦廢。民間往往即行宮而祭之”。該廟以后雖然修復(fù)了,但在這期間,環(huán)太行山區(qū),包括山西、河南、河北的許多地方,都紛紛創(chuàng)建湯帝行宮(1),就近祈禱,辛壁村的只是其中的一座罷了。
辛壁村湯帝廟明代戲樓的創(chuàng)建,緣于當(dāng)?shù)亓鱾鞯囊粍t夢幻型故事。原來成湯廟內(nèi)有蒼松一株(碑文中兩個(gè)“松”字均不清。碑說“木有萬品,惟□最佳者之先也”,據(jù)此推測當(dāng)為“松”字。又,所謂“蒼松翠柏”,“蒼”一般形容“松”字),樹身粗大,需幾人合抱,樹根盤屈錯(cuò)結(jié),枝干縱橫支離,樹葉茂密,其蔭涼一向是村里人避暑消閑的好去處。明初建寧山衛(wèi)時(shí)【2】,官府曾專門前來采伐而不果。弘治四年(1491),村里有個(gè)人愛其材,試圖夜間強(qiáng)行偷伐,沒料到還未及動(dòng)手古松就托夢警示村民,男女老少旋即接踵而來,挽回了古樹的一場劫難。之后,村民們驚喜它的“靈應(yīng)”,村里某耆老又說“此樹見危,居民必險(xiǎn)”,于是大家齊心合力,就在這株松樹旁邊建立了一座戲樓。
明代弘治十四年的碑刻就記載此事,我們可以詳見它的碑陽全文
創(chuàng)建禮樂樓記
夫物遇時(shí)亨,人逢運(yùn)泰。且木有櫟樗,匠石不顧,而徒市眾之觀。圣并顏曾,通達(dá)未通,而豈遂干城之志?所謂道自人弘,物因時(shí)□矣。
澤城之西距三十余里,有社日辛壁。背山臨流,土淆民富。厥中古有成湯廟,鄉(xiāng)閭葺理,代有其年。左接民居,起敬□宮墻之下;右依琳館,瞻□于咫尺之間。殿宇巍峨,扉戶曜目,廊廡掩翁,宏廣重深。肇自金大定二十一年也。內(nèi)有蒼囗一株,周逾合抱,高出環(huán)叢,陰幕境城之家,望覽四周之遠(yuǎn),根源莫測其宗盤,薄不□□□。嘗聞父老相傳,寧山建衛(wèi)之初,官采不果所從。迨弘治辛亥間,宗支愛才□□□求未諧,強(qiáng)欲親伐。夢警居民,豎旦,老稚擁□,阻轡而還。憶樹囗□有神司之,安□□是載?者老李貴議眾曰∶“此樹見危,居民必險(xiǎn)?!甭暑I(lǐng)二十余家,就此而建禮樂樓三楹,欄護(hù)四傍,用主禮樂以事神,社囗響諾。自斯校力者子來,施財(cái)□□圣。□于□之冬,成于辛酉之夏。爾來十載,經(jīng)營絡(luò)繹不絕,其用功也深,費(fèi)財(cái)也庶。恐久泯□□社□義眾等刻諸堅(jiān)銘,屬予為志。
云林照生稽考不備,曰∶帝圣有四,湯居一也;仁周九有,亙古遵崇,敬之當(dāng)也。木有萬品,惟□最佳者之先也。禮樂乃效神天,嚴(yán)肅如也,凡情莫不欲安而去危,趨利以避害,禍福安危,神以□之,精禱必感?!秱鳌吩啤蒙褚匀恕跹?。廟宇森備直□,儼然神有依棲。鼎俎□樂|禮樓克誠,則人所敬,庶使神明司察,而福豈無□寧?故不得愧赧,謹(jǐn)假管□旦敘以告□者云。
云林幽居子清河宗秀□□
判官徳平胡安 ?工 □□□□ ?吏李子通本村人知需王宣 呂院 ? ?典吏 ? 王璋奉訓(xùn)大夫澤州知州錢塘陸偉 段殷 ?□□時(shí)弘治十四年歲次辛酉聞七月吉日
“清河宗秀”下邊的字痕不清,應(yīng)是“謹(jǐn)撰”二字。宗秀自號(hào)云林幽居子,又稱云林照生,清河人,是碑文的作者,生平不詳。參與其事的還有判官胡安,知需王宣、呂隆,典吏王璋等,生平事跡也存疑待考。碑末題名的官員中,惟澤州知州陸偉有傳?!渡轿魍ㄖ尽っ聜鳌份d∶
陸偉,字仲奇,錢塘人。由舉人授澤州知州,時(shí)州海饑,請發(fā)幫賑救,全活以數(shù)萬計(jì)。所行一切守法,請托不行,強(qiáng)御不畏。寧山衛(wèi)軍民雜處,久不靖,懾以德威,彼此帖然。茸州治,備倉儲(chǔ),興儒學(xué),修明道先生祠,民甚懷之。致仕歸。卒,年八十九?!?】
小傳提到的明道先生,指北宋理學(xué)家、教育家程顥(1032-1085),字伯淳,河南洛陽人,“明道先生”是學(xué)者對(duì)他的稱呼。他曾擔(dān)任晉城縣令,為發(fā)展太行山區(qū)的文化教育事業(yè)多有建樹。澤州士紳早在宋代即已為之立祠,以后歷代重修不輟。陸偉既有"葺州治,備倉儲(chǔ),興儒學(xué),修明道先生祠”等事跡,可知他也是河南二程理學(xué)思想的忠實(shí)信徒。
二
碑中說這座禮樂樓是“用主禮樂以事神”的,清楚表明當(dāng)?shù)卮迕窦郎癫豢梢詿o戲的主導(dǎo)思想,最晚在明中葉就已經(jīng)樹立,戲樓已經(jīng)是神廟建筑群里不可或缺的組成部分。因?yàn)槿藗兿嘈派駨R是“祈福禳災(zāi),有禱即應(yīng)”的,建殿宇以妥神,修戲樓以娛神,二者均不可偏廢。但一般神廟戲臺(tái)或稱舞樓、舞廳、舞庭、舞亭,或稱樂庭、樂亭、樂樓等,命名為“禮樂樓”的還是首次發(fā)現(xiàn)。這個(gè)名稱本身就有較濃的理性色彩,含有十分正統(tǒng)的戲曲觀念,是明代性理之學(xué)無所不在的具體體現(xiàn)。名稱的確立,也許和參與其事的陸偉等官吏都是理學(xué)的崇拜者有關(guān)。
我們知道,“禮樂”是中國傳統(tǒng)文化的核心內(nèi)容。所謂“興于詩,立于禮,成于樂”。(4)在儒家看來,祭祀儀式只有通過音樂、歌舞的演出,才能完成禮的程序并實(shí)現(xiàn)禮的傳播;認(rèn)為禮以節(jié)人,樂以樂人,無樂不成其禮,無禮則樂也就失去了意義。當(dāng)戲曲成為樂的一員時(shí),便可以說是無戲不成其禮了。一方面通過戲曲演出娛樂神靈,達(dá)成人與神祗之間的相互理解與和諧;另一方面,更重要的是借助宗教祭祀禮儀,固守并強(qiáng)化封建的人倫關(guān)系,規(guī)范人的道德與行為,以符合舊時(shí)代做人的準(zhǔn)則。古代樂教傳統(tǒng)所以陳陳相因綿延兩千多年,原因就在這里。
戲臺(tái)以“禮樂”命名,還反映了明初理學(xué)思想對(duì)戲曲的制約。當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者曾經(jīng)大力提倡程朱理學(xué),將之奉為官方的法寶。戲曲也以其通俗及大眾化特征,被當(dāng)成灌輸封建倫常道德的手段之一。例如“傳奇之祖”《琵琶記》就借副末開場向人們宣告∶“不關(guān)風(fēng)化體,縱好也徒然。"(5)把戲曲"有裨風(fēng)教"的功能擺到了第一位。所以朱元璋看后興奮地說∶“《五經(jīng)》《四書》,布帛菽粟也,家家皆有;高明《琵琶記》,如山珍海錯(cuò),富貴家不可無。"〔6〕他還親自寫了一篇《大誥》,命全國里社在每年的廟會(huì)上必須首先宣讀【7】,達(dá)到教育民眾的目的。關(guān)于戲曲對(duì)普通民眾潛移默化的教育作用,清宋遷魁在其《介山記》中就曾說道∶
庸人孺子,目不識(shí)丁,而論以禮樂之義,則不可曉。一旦登場演劇,目擊古忠者孝者,廉者義者,行且為之太息,為之不平,為之扼腕而流涕,亦不必問古人實(shí)有是事否,而觸目感懷,啼笑與俱,甚至引為佳話,據(jù)為口實(shí)。蓋不思忠、思孝、思廉、思義,而相儆于不忠、不孝、不廉、不義之不可為也。【8】
戲臺(tái)以“禮樂樓”為名,也在宣告演戲祀神的合“道”性。當(dāng)時(shí)士大夫階層中有些人是看不起農(nóng)村的“淫祀”的,尤其看不起戲曲,時(shí)出“取締”的宏論。村民們便巧妙地利用官方宣傳的“禮樂道統(tǒng)”與之抗衡,以為“禮樂樓”的名稱就使神廟里的戲曲活動(dòng)合“道”了,合法了,也就堵住了他們的嘴。這多少有一點(diǎn)積極意義。因?yàn)楸姸嗟闹行〕擎?zhèn)及偏僻鄉(xiāng)村,受經(jīng)濟(jì)條件與農(nóng)事節(jié)氣所限,不能建造什么瓦舍勾欄,常年舉辦娛樂活動(dòng)。迎神賽社之時(shí),就是父老鄉(xiāng)親集會(huì)宴樂的日子,神廟一變而成他們暫時(shí)的娛樂場所。例如《金石萃編》載宋乾德二年(923)《重修中岳廟記》曰∶"每至清明屆候,媚景方濃,千里非遙,萬人咸集,歌樂震野,幣帛盈庭,海陸之珍,咸聚于此?!保?)勾勒出一個(gè)萬眾歌樂的場面。洪洞縣明應(yīng)王殿元延祐六年(1319)《重修明應(yīng)王殿之碑》也描述了當(dāng)時(shí)祭祀娛樂的情況∶
詢之故老,每歲三月中旬八日,居民以令節(jié)為期,適當(dāng)群卉含英,彝倫攸敘時(shí)也。遠(yuǎn)而城鎮(zhèn),近而村落,貴者以輪蹄,下者以杖履,挈妻子與老羸而至者,可勝既哉?爭以酒肴香紙,聊答神惠。而兩渠資助樂藝牲幣獻(xiàn)禮,相與娛樂數(shù)日,即其厭懨,而后顧瞻戀戀尤忘歸也?!?0】
可見在神廟里舉行祭祀性的歌舞、戲曲演出,有著悠久的歷史傳統(tǒng),同時(shí)這也推動(dòng)了戲曲藝術(shù)的發(fā)展和繁榮。
此外,戲臺(tái)取名為“禮樂樓”,還有提高戲曲地位之目的。其實(shí),有許多所謂的高雅藝術(shù)起初都產(chǎn)生于民間。如“十五國風(fēng)”,絕大多數(shù)為民歌,到后來才被尊為“經(jīng)”;詞起初也是市井小民創(chuàng)作,又以“淫俗俚詞”的形式在民間流傳,后來文人接過這種形式,創(chuàng)作了許多優(yōu)秀作品,詞才一躍而成為宋一代文學(xué)之標(biāo)志。戲曲也經(jīng)歷了這樣一個(gè)發(fā)展過程。元曲在當(dāng)時(shí)就曾經(jīng)為士大夫階層“鄙棄不復(fù)道”的(11)。入明以后,文人士大夫染指戲曲者日漸增多,對(duì)戲曲的評(píng)價(jià)也有所變化,如朱權(quán)《太和正音譜》就高度評(píng)價(jià)元人雜劇。明中葉以后,士大夫購置家庭戲班(有的親自創(chuàng)作、導(dǎo)演戲曲)已成為普遍的社會(huì)風(fēng)氣。太行山區(qū)一座鄉(xiāng)村廟宇內(nèi)所建之戲臺(tái),命之曰“禮樂樓”,地方最高長官知州也在創(chuàng)建戲臺(tái)碑上署名,表明當(dāng)?shù)厣献钥N紳,下至百姓,均將戲曲視為合乎樂教傳統(tǒng)的藝術(shù)了。
一般說來,戲樓名稱的不同,最能反映不同的審美取向。古代有許多村莊不滿足于戲臺(tái)的一般性叫法,而要表現(xiàn)出自己的思考。如平順東河九天圣母廟,就名之曰“霓羽樓”,突出對(duì)戲曲音樂歌舞的欣賞。太原晉祠稱其戲樓為“水鏡臺(tái)”,譬之為一汪清水、一面鏡子,可看前代之盛衰,可考人事之得失,從中表現(xiàn)的是靜觀式的審美心態(tài)。而高平故關(guān)炎帝行宮給戲臺(tái)取的名字是“演奇樓”,意思是臺(tái)上演的都是傳世之奇者,事不奇不演,那里的人們偏愛刺激性的新奇故事的心理,就表現(xiàn)出來了。本廟則名之曰“禮樂樓”,表現(xiàn)出“雅”與“和”的審美追求。廟內(nèi)現(xiàn)存的清嘉慶二十二年(1817)《重修成湯殿碑記》,其中有一段話就是這一思想的集中體現(xiàn)∶
新廟既成兮,藐藐奕奕,踵事增華兮,雙瞻頓肅。庶力丕作兮,人心協(xié)一。人心無違兮,而皆有嘉德。于以至其禮祀兮,傳所謂民和而神降之福。(附碑)
在他們看來,以禮樂為美就是以中和為美,就是盡善盡美。在古代,這算是最“上綱上線”的了。馮俊杰先生對(duì)此曾有精辟的論述∶
樂樓所以是神廟不可或缺的構(gòu)成部分,就是因?yàn)樗砹藰?,而神廟僅代表著禮。神廟的作用是聚集鬼神,而樂樓才能通過祀神娛神之戲劇演出,求得邕穆穆,神人以和的宗教效果。
當(dāng)然,歸根結(jié)底,"禮樂樓"這個(gè)名稱直觀表現(xiàn)出來的,仍是規(guī)范本村賽社演戲活動(dòng)的意圖。辛壁村大概就是從那時(shí)開始,一直到今天,湯帝廟賽會(huì)只演朝代戲和神戲,不許低級(jí)庸俗的戲曲作品,包括頗具情愛色彩的澤州秧歌之類的小戲,登上他們的舞臺(tái)。這是本村的規(guī)矩。此與大明律只許演出“神仙道扮及義夫節(jié)婦,孝子順孫”戲的規(guī)定何其相近〔13〕。誰能想到,原自理學(xué)思想的一座戲臺(tái)的名稱,竟能左右一個(gè)村子里的戲曲審美觀長達(dá)五百年!
三
辛壁村成湯廟保存較好,它與佛祖廟、玉皇廟和太平觀相毗連,構(gòu)成一個(gè)不規(guī)則的四連院———“田”字形結(jié)構(gòu)。比較龐大的廟群中,成湯在前,佛祖居后,玉皇位佛祖之西,而道觀又居于玉皇的前面,全都座北朝南。其中成湯、玉皇二廟的正殿,仍存金元時(shí)期的建筑風(fēng)格,而佛祖及道觀明顯是明清始建的,當(dāng)是"三教合一"時(shí)風(fēng)影響的產(chǎn)物。這三座廟宇公用一座山門,山門之上就是禮樂樓。而太平觀的山門戲樓是獨(dú)立的。
創(chuàng)建于金元時(shí)期的湯帝廟起初是否建有戲樓,今天已無從知道。但是和它時(shí)代相近的玉皇廟內(nèi),據(jù)老鄉(xiāng)說曾有舞樓一座,四根柱子,面寬和進(jìn)深俱為一間,那應(yīng)該是一座金元時(shí)期的小戲臺(tái),可惜早已毀掉了。糧庫占用這一廟群時(shí),在那塊地方修了一個(gè)小型的水塔,現(xiàn)在連戲臺(tái)的地基也看不見了。
四座神廟以成湯廟最大、最宏敞,它那雄偉的建筑風(fēng)格,突出于整個(gè)廟群之中,是村民們賽社活動(dòng)的主要場所。廟內(nèi)建筑令人矚目的是正殿、看樓、戲樓及鐘、鼓樓。正殿懸山頂,前后七架椽?;鹆菁?,黃琉璃布頂,頂上有綠琉璃方勝,都是新近維修時(shí)重鋪的。方形抹角石柱四根,束腰方凳礎(chǔ)。柱頭斗拱五踩,雙下昂,象鼻微上卷,耍頭皆三幅云。補(bǔ)間斗拱各一朵,龍頭含珠為耍頭,明間補(bǔ)間出45°雙排大斜昂。闌額用材也較為寬厚。東西廂房各二層七間,硬山頂帶前廊,樓上施以圓木柱、木欄桿。樓下用方形訛角石柱。單步梁伸出柱外,補(bǔ)間處施以云形拱。兩座大樓各自分為兩部分,北面三間是配殿、庫房、辦事房等,樓上南面四間是女眷看戲的地方,比一般神廟看樓高大寬敞。
山門舞樓三間,外看是歇山頂,門上也有一道小歇山檐,成重檐之勢;內(nèi)觀則是懸山頂,正脊中間立有四重琉璃小塔樓一座。頂上屋脊瓦件也是近來才換的,與正殿同。舞臺(tái)底層高3.05米,進(jìn)深5.9米,面闊7.85米,其中明間寬3.2米。戲臺(tái)上層前施石護(hù)欄,與碑文說的“欄護(hù)四旁”不合。每段護(hù)欄靠柱角的地方都雕有一只石猴,姿態(tài)各異,煞是可愛。外檐施四根訛角石柱,方凳礎(chǔ)。由額及雀替加彩繪,斗拱三踩單杪,補(bǔ)間各一朵。四架椽層,后金檁下分位設(shè)金柱兩根,左右山墻至金柱上設(shè)走馬板以分前后臺(tái),前臺(tái)設(shè)天花,皆已彩繪一新。
戲臺(tái)東西兩側(cè)建鐘鼓樓,中間有與之毗連的二層小夾屋。小夾屋下層為圈神馬之所,上層兩邊各開一券形門,分別與鐘鼓樓第二層及戲臺(tái)相通,起一般戲臺(tái)耳房的作用。鐘鼓樓皆三層,歇山頂。遠(yuǎn)遠(yuǎn)望去,山門舞樓和鐘鼓樓層次錯(cuò)落,色彩斑斕,對(duì)稱中又有所變化,給整個(gè)神廟群憑添了一抹凝重而壯麗的色彩。
據(jù)廟內(nèi)現(xiàn)存碑刻,金代創(chuàng)建的這座成湯廟,現(xiàn)在確知的重修有三次,分別在明弘治年間、清康熙年間及嘉慶年間。乾隆己亥年(1779)曾議重修,未果。第一次重修時(shí)創(chuàng)建禮樂樓,第二次重修情況因金石資料所限而無從考證,第三次重修它的戲臺(tái)整體外移了。這次工程始于嘉慶己巳(1809),至嘉慶丙子(1816)始告完畢,其規(guī)模之大如碑記所言∶
正殿舊為土墻,重加修整,易門窗為隔扇,與偏殿適相稱焉。舞樓南退數(shù)尺,左右配以鐘鼓樓二。東西廂房之上,南為看臺(tái),北各起樓房三楹。外則圍墻、照壁,次第就理。(附碑)
現(xiàn)在看到的廟貌與此碑所言大體相同,只是山門外面的照壁早已拆除。明代那座禮樂樓在“南退數(shù)尺”時(shí),可能即同山門合而為一。原舞樓當(dāng)是明中葉以前較流行的四面護(hù)欄式樣,非過路臺(tái),前護(hù)欄很低,免遮觀眾視線。今天看到的禮樂樓,已是清嘉慶年間南移后的遺構(gòu)。
辛壁村的這座古廟群內(nèi),過去每年正月十三、二月初二、七月十五和九月初九都有祭祀活動(dòng)。正月十三祭道教神仙呂洞賓,二月二為春祈取水日,七月十五則雩祭祈雨,九月初九舉行秋報(bào)暨“謝雨”儀式,幾乎每次都有戲劇演出。其中最富民俗特色的是求雨過程和“謝雨”時(shí)的戲曲活動(dòng)。
據(jù)村中老人回憶,天有旱情,值年社首先到村內(nèi)大廟拜玉皇,再到成湯廟燒香許愿,以期降雨。如不奏效,神駕出動(dòng),村民頭戴柳條圈,著戲裝,裝扮成各種人物,邊走邊唱;吹鼓手戴禮帽,著黑袍紅披,細(xì)吹細(xì)打;后面彩旗儀仗,隊(duì)伍浩浩蕩蕩一路向村里龍王廟走去。不雨,再至山上的水簾洞。若仍不雨,只好到章訓(xùn)龍王廟里去祈求。不過,經(jīng)常是未到章訓(xùn)而天已降雨了。
下雨后,酬神獻(xiàn)戲,活動(dòng)則更為講究。一般是在祈雨靈驗(yàn)處唱三天戲,三班三開臺(tái),極盡鋪陳。所演以神戲和朝代戲?yàn)橹鳎源鹬x成湯和龍王。規(guī)定夜間婦女不準(zhǔn)進(jìn)廟看戲。在劇種的選擇上,也頗為嚴(yán)格,只許上黨梆子進(jìn)廟上臺(tái),其他如秧歌、蒲劇、眉戶等只能在廟外搭臺(tái)演出。
在澤州,辛壁村是一個(gè)有名的“戲窩子”,尤其是居住在廟前的村民,幾乎男女老少都會(huì)唱戲。村里現(xiàn)在還有自樂班,成員80余人,花幾萬元購買了行頭。過去廟會(huì)時(shí)主要聘請有名氣的戲班來唱,戲價(jià)與其他村子相同,但是給唱得好的藝人很高的"獎(jiǎng)金",因此藝人都以到辛壁唱過戲而感到榮耀。近代以來,晉東南許多著名演員,如須生金疙瘩、紅生銀洞、二土、老生月孩、小生喜孩等,都是從這里唱紅的。
成湯廟禮樂樓最近正在全面維修,看來戲曲在辛壁村里有可能再次繁榮。
(作者為山西師范大學(xué)戲曲文物研究所碩士研究生)
【附】重修成湯殿碑記
古者春秋有事,廟中必先修之,而所為修者,整飭之補(bǔ)葺之而已。是以廟貌如新,有完而無散。今之祠宇或敞而后修,或未敞而重修,且或不甚敞而大為改修,則力多費(fèi)繁。以今視古,其難易有較然者。而人情世風(fēng),于此亦概可見焉。
成湯圣殿由來遠(yuǎn)矣。考之碑碣,創(chuàng)自金大定時(shí),迄我國朝康熙年間曾復(fù)修治。歷年既久,風(fēng)雨摧殘,瓦屋敞漏,修葺之舉所宜急也。乾隆己亥歲,執(zhí)事者欲先改作山門。當(dāng)經(jīng)營伊始,地既度矣,基既正矣,工師選而良木是斷、是遷矣,緣人情未協(xié),議論不一,工遂由此而阻。惜鐘樓已拆,勢難復(fù)振,□之又久,所具材物一切化為烏有。山門之不修歷三十余年,無有再議者。
至嘉慶己已,村中耆老言念及此,金曰∶“內(nèi)既未修,外復(fù)久墮,妥侑明神之所,不應(yīng)聽其敝?jǐn)∫?。興復(fù)前工,此其時(shí)乎?”與眾商之,一時(shí)人心響應(yīng),無有異詞。愛鳩工庇材,分任課程,與眾攻之。正殿舊為土墻,重加修整,易門窗為隔扇,與偏殿適相稱焉。舞樓南退數(shù)尺,左右配以鐘鼓樓二。東西廂房之上,南為看臺(tái),北各起樓房三楹。外則圍墻、照壁次第就理。施以丹膳,廟貌嚴(yán)潔,煥然一新,視前大為改觀矣。
間嘗游歷村落,見夫山莊彈九亦皆崇尚神工,不惜財(cái)力以增修祠宇,或開拓舊日規(guī)模,或增飾前人制作,極宏敞之勢,盡壯麗之觀。周覽所為,悉堪比美焉者。是何人心之好勝也!抑亦風(fēng)尚使之然歟?顧美則美矣,恐難為繼也。繼自今因事整飭,隨時(shí)補(bǔ)葺,使歷久而常完,則又不能無望于后云。
丙子小春,工始告竣,為略敘始末,且美其盛而歌之曰∶“新廟既成兮,藐藐奕奕。踵事增華兮,觀瞻頓肅。庶力丕作兮,人心協(xié)一。人心無違兮,而皆有嘉德.於以致其湮祀兮,傳所謂民和而神降之福?!?/p>
布施列后(略)
時(shí)大清嘉慶二十二年歲次丁丑五月谷旦闡社共立
注∶碑高260公分,寬157公分,側(cè)寬14公分。現(xiàn)存成
湯廟東側(cè)殿廊東角。
注 釋
〔1〕以上參見馮俊杰先生《陽城縣下交村湯王廟祭考論》,載臺(tái)灣《民俗曲藝》107-108合刊,1997年。
〔2〕寧山衛(wèi),在澤州。衛(wèi)所,明初軍隊(duì)的編制。京師與各地于要害處設(shè)衛(wèi)所。一郡設(shè)所,連郡設(shè)衛(wèi)。大抵5600人稱衛(wèi),1120人稱千戶所,112人稱百戶所。
【3】《山西通志》冊14,頁7599。中華書局校點(diǎn)本,1990年。
【4】孔子語,引自楊伯峻《論語譯注》,頁81。中華書局,1980年。
【5】《六十種曲》第一冊,頁1。中華書局,1958年。
〔6〕徐渭《南詞敘錄》,頁240?!吨袊诺鋺蚯撝伞繁?。中國戲劇出版社,1959年。
【7】《明會(huì)典》,卷七八《鄉(xiāng)飲酒禮》?!端膸烊珪繁?,冊617,頁748。
【8】轉(zhuǎn)引自趙山林《中國戲劇學(xué)通論》,頁661。安徽教育出版社,1995年。
【9】《金石萃編》第四冊,第一百二十三卷。中國書店,1985年。
【10】 見山西師范大學(xué)戲曲文物研究所編著《宋金元戲曲文物圖論》附錄二之十一,頁140。山西人民出版社,1987年。
【11】 王國維《宋元戲曲史》序,頁1。華東師范大學(xué)出版社,1987年。
【12】馮俊杰《明王玨《重修樂樓之記》碑的文化內(nèi)涵》,載中央戲劇學(xué)院學(xué)報(bào)《戲劇》,1998年第2期。
【13】《四庫全書·明會(huì)典》第618冊,頁420。上海古籍出版社,1987年。
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